शिष्यता — वह भूली हुई आज्ञा

शायद यीशु की कोई भी आज्ञा ऐसी नहीं जिसे आधुनिक कलीसिया ने इतने व्यापक रूप से बदला, पतला किया, और प्रतिस्थापित किया हो — जितना कि शिष्य बनाने की आज्ञा को। हमने इसकी जगह मसीह में आनेवालों की संख्या बढ़ाना रख दिया। हमने इसकी जगह सदस्यता बनाना रख दिया। हमने इसकी जगह कार्यक्रम चलाना रख दिया। हमने इसकी जगह भवनों को भरना रख दिया। हमने उसके नाम में बहुत कुछ भला किया है। पर जो एक काम उसने सच में आज्ञा दी — स्वर्गारोहण से पहले अंतिम वचन के रूप में — वह हमने बड़े पैमाने पर करना छोड़ दिया है।

यह किसी विशेष कलीसिया या आंदोलन पर आक्रमण नहीं है। यह यीशु के वास्तविक वचनों और आदिम कलीसिया की वास्तविक प्रथा की ओर वापस बुलाने की पुकार है — और एक खरी जाँच है कि जिसे हम आज "कलीसिया" कहते हैं, वह उन वचनों और उस प्रथा से कितनी दूर भटक गई है। शिष्यता की पुनर्प्राप्ति शायद हमारे समय में मसीह की देह के सामने सबसे महत्वपूर्ण कार्य है।

यीशु ने वास्तव में क्या आज्ञा दी

तब यीशु ने पास आकर उनसे बातें कीं, "स्वर्ग और पृथ्वी का सारा अधिकार मुझे दिया गया है। इसलिये तुम जाओ, सब जातियों के लोगों को चेले बनाओ; और उन्हें पिता, और पुत्र, और पवित्र आत्मा के नाम से बपतिस्मा दो, और उन्हें सब बातें जो मैंने तुम्हें आज्ञा दी है, मानना सिखाओ: और देखो, मैं जगत के अन्त तक सदा तुम्हारे साथ हूँ।"

— मत्ती 28:18–20 (IRV Hindi)

ये स्वर्गारोहण से पहले यीशु के अनुयायियों को दिए अंतिम वचन हैं। ये सचमुच उस कलीसिया के लिए उसकी वसीयत और अंतिम आज्ञापत्र हैं जो उसने स्थापित की। और यूनानी में इस आज्ञा की संरचना एक ऐसे तरीके से महत्वपूर्ण है जो अधिकांश पाठक चूक जाते हैं।

इस आज्ञा में केवल एक क्रिया आज्ञार्थ है: mathēteusate, "चेले बनाओ।" बाकी सब — जाना, बपतिस्मा देना, सिखाना — ये कृदंत (participles) हैं जो इस केंद्रीय आज्ञा को परिभाषित करते हैं। जाना वह साधन है जिससे हम चेले बनाते हैं। बपतिस्मा देना शिष्यों के गठन का हिस्सा है। उन्हें यीशु की सब आज्ञाओं को मानना सिखाना — यही शिष्यता बनाने का सार है।

अधिक शाब्दिक रूप से अनुवाद करें तो आज्ञा यह है: "जाते जाते, सब जातियों के लोगों को चेले बनाओ, उन्हें बपतिस्मा देकर... और उन्हें सब बातें जो मैंने आज्ञा दी है, मानना सिखाकर।"

बात सीधी है। चेले बनाना ही केंद्रीय कार्य है। मसीह में लाना मात्र नहीं। सदस्य बनाना नहीं। कार्यक्रम चलाना नहीं। भवन भरना नहीं। चेले बनाना — यीशु के मार्ग में गढ़े हुए लोग, जो बदले में दूसरों को गढ़ते हैं।

शिष्य — केवल मसीह में आए हुए नहीं

नया नियम इन दोनों के बीच स्पष्ट अंतर करता है।

और चेले पहले अन्ताकिया में ही ईसाई कहलाए।

— प्रेरितों 11:26 (IRV Hindi)

अन्ताकिया के विश्वासी पहले से ही शिष्य थे — और बाद में ही उन्हें ईसाई कहा गया। "शिष्य" शब्द (mathētēs) नए नियम में 269 बार आता है। "ईसाई" शब्द तीन बार। विश्वासी की पहचान का मूल ढाँचा मुख्यतः "ईसाई" नहीं था — वह था "यीशु का शिष्य।"

शिष्य एक सीखनेवाला, अनुयायी, प्रशिक्षु होता है। यूनानी mathētēs आता है manthano से, जिसका अर्थ है सीखना। पर यह कक्षा में सीखना नहीं है। यह जीवन-से-जीवन की शिक्षुता है। रब्बी का शिष्य वहाँ जाता था जहाँ रब्बी जाता था, वही खाता था जो रब्बी खाता था, रब्बी की शिक्षाएँ सुनता था, और सीखता था वह करना जो रब्बी करता था। वह केवल रब्बी की शिक्षाएँ जानता नहीं था — वह रब्बी जैसा बनता था।

शिष्य अपने गुरु से बड़ा नहीं होता, परन्तु जो कोई सिद्ध हो जाए, वह अपने गुरु के समान होगा।

— लूका 6:40 (IRV Hindi)

लक्ष्य पर ध्यान दें — गुरु के समान होना। केवल गुरु की शिक्षा जानना नहीं। गुरु के समान होना। शिष्यता का पूरा उद्देश्य गठन है। शिष्य उस स्वामी की छवि में ढाला जा रहा है जिसका वह अनुसरण करता है।

यही पौलुस तब वर्णन करता है जब वह लिखता है:

हे मेरे बालकों, जिनके लिये मैं फिर जच्चा की सी पीड़ा उठाता हूँ; जब तक कि मसीह तुम में रूप न धारण करे।

— गलातियों 4:19 (IRV Hindi)

जब तक कि मसीह तुम में रूप न धारण करे। यही शिष्यता है। लोगों को मसीह में लाना मात्र नहीं। निर्णय दिलवाना नहीं। उनका नाम लिखवाना नहीं। उनमें मसीह को रूप धारण कराना। यहाँ तक कि यीशु का स्वभाव, चरित्र, मन, और जीवन उनके भीतर जीवित हो जाए।

यीशु ने शिष्य कैसे बनाए

यदि हम जानना चाहते हैं कि शिष्यता क्या है, तो हम देखते हैं कि यीशु ने इसे कैसे किया। वह महान शिष्य-निर्माता है। उसकी पद्धति ही मानक है।

उसने थोड़ों को चुना

फिर वह पहाड़ पर चढ़ा, और जिन्हें वह चाहता था उन्हें अपने पास बुलाया, और वे उसके पास आए। उसने बारह को नियुक्त किया, कि वे उसके साथ रहें, और वह उन्हें प्रचार करने के लिये भेजे।

— मरकुस 3:13–14 (IRV Hindi)

यीशु भीड़ पर अपना पूरा ध्यान दे सकता था। उसने नहीं दिया। उसने बारह को चुना, और बारह में से उसने तीन को (पतरस, याकूब, यूहन्ना) और भी गहरे गठन के लिए चुना। भीड़ आती और जाती रही। शिष्य बने रहे। शिष्यता गहन है — आप एक साथ हजारों को शिष्यता नहीं दे सकते।

प्राथमिकता पर ध्यान दें। कि वे उसके साथ रहें — और वह उन्हें भेजे। उसके साथ रहना पहले आया। भेजा जाना दूसरे। आधुनिक मसीहियत अक्सर इसे उलट देती है। हम लोगों को काम करने के लिए भेजते हैं इससे पहले कि वे यीशु के साथ पर्याप्त समय बिता सकें और गढ़े जाएँ। परिणाम होते हैं — गहराई के बिना कार्यकर्ता, चरित्र के बिना सेवकाई, ऐसी सक्रियता जो टिकाऊ फल नहीं देती।

वह उनके साथ जिया

तीन वर्षों तक, बारह ने यीशु के साथ चले, यीशु के साथ खाया, जहाँ यीशु सोया वहाँ सोए, यीशु को प्रार्थना करते देखा, यीशु को चंगाई करते देखा, यीशु को धार्मिक पाखंड का सामना करते देखा, यीशु को रोते देखा, यीशु को प्रेम करते देखा। शिष्यता एक कक्षा नहीं थी। यह एक साझा जीवन था। पुनरुत्थान के बाद भी, यीशु किनारे पर अपने शिष्यों के साथ नाश्ता कर रहा है (यूहन्ना 21)। पूरा प्रशिक्षण संबंधात्मक है। उसके साथ रहने का कोई पाठ्यक्रम विकल्प नहीं है।

उसने उन्हें वास्तविक जिम्मेदारी दी

यीशु ने अपने शिष्यों को हमेशा के लिए प्रशिक्षण-स्थिति में नहीं रखा। उसने उन्हें भेजा — पहले बारह को (मत्ती 10), फिर सत्तर को (लूका 10) — वास्तविक अधिकार और वास्तविक नियुक्तियों के साथ।

फिर उसने अपने बारहों चेलों को एक साथ बुलाकर उन्हें सब दुष्टात्माओं पर सामर्थ्य और अधिकार दिया, और रोगों को चंगा करने के लिये भेजा। उसने उन्हें परमेश्वर के राज्य का प्रचार करने और रोगियों को चंगा करने के लिये भेजा।

— लूका 9:1–2 (IRV Hindi)

उसने उन्हें अधिकार दिया। उसने उन्हें भेजा। वे लौटे। उन्होंने रिपोर्ट दी। उसने उनसे बात की। उसने उन्हें फिर भेजा। पैटर्न था — उसके साथ रहो, जो उसने भेजा वह करो, लौटो, जो हुआ उससे सीखो, फिर जाओ। प्रशिक्षण क्षेत्र में शिक्षुता थी, कक्षा में सैद्धांतिक अध्ययन नहीं।

उसने पहले आदर्श प्रस्तुत किया, फिर माँग की

यीशु ने अपने शिष्यों से कभी कुछ नहीं माँगा जो उसने पहले स्वयं न किया हो। उसने प्रार्थना की; तब उसने उन्हें प्रार्थना करना सिखाया। उसने टूटे हुओं की सेवा की; तब उसने उन्हें वही करने के लिए भेजा। उसने दुःख उठाया; तब उसने उन्हें अपना क्रूस उठाने के लिए कहा। आदर्श पहले आया। माँग बाद में।

क्योंकि मैंने तुम्हें नमूना दिखाया है, कि जैसा मैंने तुम्हारे साथ किया है, तुम भी वैसा ही किया करो।

— यूहन्ना 13:15 (IRV Hindi)

शिष्यता है "जो तुमने मुझे करते देखा वह करो।" इसके लिए शिष्य बनानेवाले को वास्तव में वह जीवन जीना होगा, केवल सिखाना नहीं। मॉडलिंग के बिना शिष्यता नहीं हो सकती। एक शिक्षक जो जो सिखाता है वह स्वयं नहीं जीता — वह शिष्यता नहीं दे सकता, केवल जानकारी दे सकता है।

पौलुस का तरीका — तीमुथियुस की कड़ी

जब पौलुस उस शिष्यता की पद्धति को बताता है जो प्रेरितों के जाने के बाद भी जारी रहनी चाहिए, तो वह हमें नए नियम की सबसे रणनीतिक दृष्टि से महत्वपूर्ण पंक्तियों में से एक देता है।

और जो बातें तूने बहुत साक्षियों के साम्हने मुझ से सुनी हैं, उन्हें विश्वासी मनुष्यों को सौंप दे, जो औरों को भी सिखाने के योग्य हों।

— 2 तीमुथियुस 2:2 (IRV Hindi)

पीढ़ियाँ गिनें। पौलुस ने इसे प्रभु से सुना। तीमुथियुस ने इसे पौलुस से सुना। तीमुथियुस इसे विश्वासी मनुष्यों को सौंपता है। वे विश्वासी मनुष्य औरों को भी सिखाते हैं। एक ही पद में चार पीढ़ियाँ — पौलुस, तीमुथियुस, विश्वासी मनुष्य, और। पैटर्न पुनरुत्पादक है। वह शिष्यता जो पुनरुत्पादन नहीं करती, रुकी हुई शिष्यता है।

पौलुस ने मसीह का आदर्श प्रस्तुत किया — फिर दूसरों से उसका अनुकरण करने को कहा

जैसा मैं मसीह का अनुकरण करता हूँ, वैसे ही तुम मेरा अनुकरण करो।

— 1 कुरिन्थियों 11:1 (IRV Hindi)

और तुम हमारे और प्रभु के अनुयायी बने, और बड़े क्लेश में आनन्द के साथ, पवित्र आत्मा के सहित, वचन को ग्रहण किया; इसलिये तुम मकिदुनिया और अखाया के सब विश्वासियों के लिये आदर्श बने।

— 1 थिस्सलुनीकियों 1:6–7 (IRV Hindi)

पौलुस ने नहीं कहा "केवल मसीह का अनुकरण करो, तुम्हें मेरी जरूरत नहीं।" उसने कहा "मेरा अनुकरण करो जैसा मैं मसीह का अनुकरण करता हूँ।" यह साहसिक है। इसका अर्थ है: मैं स्रोत नहीं हूँ, पर मैं एक आदर्श हूँ। देखो मैं कैसे जीता हूँ और उसका अनुसरण करो, क्योंकि जो तुम मुझे करते देखते हो वह मसीह ने मुझ में गढ़ा है, और वही मसीह तुम में भी गढ़ना चाहता है।

संबंधात्मक लागत

इसी प्रकार हम तुम्हारी बड़ी लालसा रखते हुए, तुम्हें न केवल परमेश्वर का सुसमाचार देना चाहते थे, पर अपने प्राण भी देना चाहते थे, इसलिये कि तुम हमें बहुत प्रिय हो गए थे।

— 1 थिस्सलुनीकियों 2:8 (IRV Hindi)

पौलुस ने केवल सामग्री नहीं दी। उसने अपना जीवन ही दे दिया। शिष्यता दूरी से नहीं हो सकती। यह लोगों को पढ़ने के लिए किताबें या सुनने के लिए उपदेश देने से नहीं हो सकती। इसमें वास्तविक संबंध, वास्तविक समय, वास्तविक लागत चाहिए। पौलुस थिस्सलुनीकियों को नाम से जानता था। उसने उनके साथ खाया था, उनके साथ दुःख उठाया था, उनके साथ प्रार्थना की थी, आमने-सामने उन्हें सिखाया था।

मानना सिखाना — केवल जानना नहीं

यह महान आयोग के सबसे महत्वपूर्ण वाक्यांशों में से एक है, और जो सबसे अधिक छूट जाता है।

और उन्हें सब बातें जो मैंने तुम्हें आज्ञा दी है, मानना सिखाओ।

— मत्ती 28:20 (IRV Hindi)

"मानना" के लिए यूनानी है tērein — रखना, संभालना, मानना। जानना नहीं, कंठस्थ करना नहीं, कक्षा में चर्चा करना नहीं — मानना। शिष्यता में सिखाने का अंतिम लक्ष्य ज्ञान नहीं है। यह आज्ञाकारिता है।

यह एक वाक्यांश उस अधिकांश को उजागर करता है जो आज मसीही शिक्षण के रूप में चलता है। हमने ऐसी व्यवस्थाएँ बनाई हैं जहाँ लोग बाइबल के बारे में अपार ज्ञान रख सकते हैं बिना उनके जीवन के बदले। बाइबल अध्ययन, उपदेश, पाठ्यक्रम, पॉडकास्ट, किताबें — ये सब उपभोग किए जा सकते हैं बिना कभी आज्ञाकारिता का एक भी महंगा काम किए। वह यीशु की शिष्यता नहीं है। वह जानकारी का हस्तांतरण है जो धार्मिक वेश में सजाया गया है।

परन्तु वचन पर चलनेवाले बनो, और केवल सुननेवाले ही नहीं जो अपने आप को धोखा देते हैं। क्योंकि जो कोई वचन का सुननेवाला हो और उस पर चलनेवाला न हो, वह उस मनुष्य के समान है जो अपना स्वाभाविक मुँह दर्पण में देखता है; और देखकर चला जाता है, और तुरन्त भूल जाता है कि मैं कैसा था।

— याकूब 1:22–24 (IRV Hindi)

इब्रानियों समस्या को उजागर करता है

क्योंकि समय को देखते हुए तो तुम्हें उपदेशक हो जाना चाहिये था, परन्तु तुम्हें फिर से आवश्यकता है कि कोई तुम्हें परमेश्वर के वचन की पहिली बातें सिखाए; और तुम ऐसे हो गए हो कि तुम्हें दूध की ज़रूरत है, न कि कड़े भोजन की। क्योंकि जो कोई दूध ही पीता है वह धार्मिकता की बातों में अनाड़ी है, इसलिये कि वह बालक है। परन्तु कड़ा भोजन सिद्ध लोगों के लिये है, जिनकी इन्द्रियाँ अभ्यास के द्वारा भले और बुरे की परख करने की सिद्ध हो गई हैं।

— इब्रानियों 5:12–14 (IRV Hindi)

वर्ष बीत चुके थे, और ये विश्वासी शिक्षक नहीं बने थे। वे अभी भी आत्मिक शिशु थे। इब्रानियों का लेखक इसे कमी बताता है, सामान्य स्थिति नहीं। एक निश्चित समय पर हर शिष्य को किसी और को शिष्यता दे रहा होना चाहिए। यदि वे नहीं दे रहे, तो कुछ गलत हो गया है।

कितने विश्वासी दस, बीस, तीस साल से कलीसिया में हैं और उन्होंने कभी व्यक्तिगत रूप से किसी दूसरे विश्वासी को शिष्यता नहीं दी? इब्रानियों का आरोप लागू होता है। हमने एक ऐसी मसीही संस्कृति बनाई है जिसमें आजीवन आत्मिक शैशव सामान्य मान लिया गया है।

लागत — यीशु की अपनी शर्तें

यीशु स्पष्ट था कि शिष्यता महंगी है। उसने अपनी संख्या बढ़ाने के लिए कभी अपनी शर्तें नरम नहीं कीं। वास्तव में, उसने अक्सर कठिन बातें कहीं ताकि भीड़ को छाँटकर वे लोग मिलें जो सच में उसके शिष्य हैं।

उसके साथ बड़ी भीड़ चल रही थी। और उसने फिरकर उनसे कहा, "यदि कोई मेरे पास आए और अपने पिता, और माता, और पत्नी, और बच्चों, और भाइयों, और बहनों को, वरन् अपने प्राण को भी अप्रिय न जाने, तो वह मेरा चेला नहीं हो सकता। और जो कोई अपना क्रूस न उठाए, और मेरे पीछे न आए, वह मेरा चेला नहीं हो सकता।"

— लूका 14:25–27 (IRV Hindi)

इसी प्रकार तुम में से जो कोई अपना सब कुछ न छोड़े, वह मेरा चेला नहीं हो सकता।

— लूका 14:33 (IRV Hindi)

ये प्रेरणादायक उद्धरण नहीं हैं। ये वे प्रवेश-शर्तें हैं जो यीशु ने निर्धारित कीं। इस एकल अंश में तीन बार वह कहता है मेरा चेला नहीं हो सकता। वह "अप्रिय जानना" शब्द इब्रानी अर्थ में उपयोग करता है — तुलनात्मक रूप से कम प्रेम करना। परिवार, संपत्ति, यहाँ तक कि अपना जीवन — इन सबसे कम प्रेम मसीह की तुलना में होना चाहिए।

तब यीशु ने अपने चेलों से कहा, "यदि कोई मेरे पीछे आना चाहे, तो अपने आप का इन्कार करे और अपना क्रूस उठाए, और मेरे पीछे हो ले। क्योंकि जो कोई अपना प्राण बचाना चाहे, वह उसे खोएगा; और जो कोई मेरे लिये अपना प्राण खोए, वह उसे पाएगा।"

— मत्ती 16:24–25 (IRV Hindi)

क्रूस व्यक्तिगत कठिनाई का प्रतीक नहीं है। यह मृत्युदंड का प्रतीक है। अपना क्रूस उठाना — मरने के लिए तैयार रहना — स्वयं के लिए मरना, महत्वाकांक्षा के लिए मरना, सुख-सुविधा के लिए मरना, अपने जीवन को अपनी मर्जी से चलाने के अधिकार के लिए मरना। शिष्यता हमेशा महंगी रही है। लागत को पतला करने से ऐसे विश्वासी उत्पन्न हुए हैं जो वास्तव में शिष्य नहीं हैं।

उसके वचन में बने रहना

तब यीशु ने उन यहूदियों से जो उस पर विश्वास लाए थे, कहा, "यदि तुम मेरे वचन में बने रहो, तो सच में मेरे चेले हो। और तुम सत्य को जानोगे, और सत्य तुम्हें स्वतन्त्र करेगा।"

— यूहन्ना 8:31–32 (IRV Hindi)

श्रोताओं पर ध्यान दें — जो यहूदी उस पर विश्वास लाए थे। उन्होंने विश्वास किया था। पर यीशु उनसे कहता है: केवल विश्वास अभी शिष्यता नहीं है। शिष्यता है मेरे वचन में बने रहना — उसमें टिके रहना, उसमें वास करना, उससे जीना। आरंभिक विश्वास द्वार खोलता है। वचन में निरंतर विश्वासयोग्यता शिष्य को उत्पन्न करती है।

शिष्यता क्यों खो गई

शिष्यता से दूर होने का यह बहाव अचानक नहीं था, और यह किसी एक व्यक्ति या आंदोलन का काम नहीं था। यह धीरे-धीरे हुआ, अक्सर अच्छे इरादों के साथ, और अक्सर ऐसे विकल्पों के माध्यम से जो अपने समय में उचित लगते थे। विकल्पों की पहचान करना वास्तविक चीज को वापस पाने का हिस्सा है।

अनुसरण के बिना सामूहिक सुसमाचार-प्रचार

आधुनिक युग में जनसमूह को सुसमाचार का अद्भुत प्रचार हुआ है। सभाएँ, पुनरुद्धार, प्रसारण, सेवाएँ, सम्मेलन — लाखों ने सुसमाचार सुना और निर्णय की प्रार्थनाएँ कीं। यह जहाँ तक जाता है अच्छा है। पर यीशु ने निर्णयों को बनाने की आज्ञा नहीं दी। उसने शिष्य बनाने की आज्ञा दी। निर्णय शिष्यता की शुरुआत है, उसका विकल्प नहीं।

जब सुसमाचार-प्रचार के बाद संबंधात्मक, निरंतर शिष्यता नहीं होती, तो परिणाम ऐसे मसीह में आए हुए होते हैं जो कभी शिष्य नहीं बनते। उन्होंने प्रार्थना की है, शायद बपतिस्मा लिया है, शायद किसी कलीसिया की सूची में जोड़े गए हैं, पर किसी ने उनमें निवेश नहीं किया, उनके साथ नहीं चला, उन्हें मानना नहीं सिखाया, उनमें मसीह को नहीं गढ़ा। वे भटकते हैं, ठहर जाते हैं, अक्सर गिर जाते हैं। निर्णय वास्तविक था पर शिष्यता कभी हुई ही नहीं।

संबंधों की जगह कार्यक्रम

आधुनिक कलीसिया संस्कृति ने विस्तृत कार्यक्रम संरचनाएँ बनाई हैं — छोटे समूह, कक्षाएँ, पाठ्यक्रम, पाठ्यसामग्री। ये शिष्यता की सेवा कर सकते हैं, पर ये स्वयं शिष्यता नहीं हैं। एक कार्यक्रम लोगों को समूहों में व्यवहार करता है। शिष्यता व्यक्तियों को व्यक्ति के रूप में देखती है जो गढ़े जा रहे हैं।

एक व्यक्ति बीस साल कलीसिया की कक्षाओं में जा सकता है और कोई एक परिपक्व विश्वासी उससे उसके विवाह, उसके वित्त, उसके छुपे पापों, उसके प्रार्थना-जीवन, उसकी आज्ञाकारिता के बारे में कभी नहीं पूछता। कार्यक्रम वह नहीं कर सकते जो केवल संबंध कर सकता है। यीशु ने बारह हजार नहीं, बारह व्यक्तियों को शिष्यता दी। पौलुस ने तीमुथियुस को नाम से शिष्यता दी। पैटर्न व्यक्तिगत है, कार्यक्रमात्मक नहीं।

उपभोक्तावादी मसीहियत

बहुत सी आधुनिक कलीसिया संस्कृति ने विश्वासियों को उपभोक्ता बनने के लिए प्रशिक्षित किया है। संगीत, संदेश, बच्चों के कार्यक्रम, प्रस्तुति के लिए आओ। जो दिया जाए उसे ग्रहण करो। घर जाओ। अगले सप्ताह लौटो। विश्वासी को दर्शक के रूप में रखा जाता है, कलीसिया को सेवा-प्रदाता के रूप में, आराधना की सभा को आयोजन के रूप में।

यह नए नियम की शिष्यता का उलटा है। नए नियम में हर विश्वासी गढ़ा जा रहा है और किसी और को गढ़ रहा है। हर जोड़ पूर्ति करता है। उपभोक्तावादी मसीहियत ऐसे विश्वासी बनाती है जो उपभोग करते हैं पर उत्पन्न नहीं करते — जो खाना खाते हैं पर दूसरों को कभी नहीं खिलाते — जिन्हें सिखाया जाता है पर जो कभी नहीं सिखाते।

जानकारी से भरा, आज्ञाकारिता से खाली

हम बाइबल सामग्री तक अभूतपूर्व पहुँच के युग में जी रहे हैं। ऑनलाइन उपदेश, अध्ययन उपकरण, किताबें, पाठ्यक्रम, पॉडकास्ट। आज का विश्वासी किसी भी पिछली पीढ़ी से अधिक जानकारी उपलब्ध रखता है। और फिर भी हर मापने योग्य मानक से — चरित्र, विवाह, ईमानदारी, यौन शुद्धता, वित्तीय उदारता — कलीसिया उपभोग की गई जानकारी के अनुपात में शिष्य उत्पन्न करती नहीं दिखती।

कारण वही है जो हम पहले देख चुके हैं। जानकारी लक्ष्य नहीं है। आज्ञाकारिता है। हमने सामग्री को उसका पालन किए बिना उपभोग करना सीख लिया है। यह यीशु की शिष्यता नहीं है। यह कुछ और है जो उसके नाम में सजाया गया है।

लागत माँगने का डर

यीशु ने लागत माँगी। आधुनिक कलीसिया संस्कृति अक्सर ऐसा करने से डरती है। क्रूस के बारे में बोलें, स्वयं के इनकार के बारे में, सब कुछ छोड़कर मसीह के पीछे चलने के समर्पण के बारे में — और भीड़ घट सकती है। इसलिए अगुवे अक्सर आह्वान को नरम करते हैं, द्वार को चौड़ा करते हैं, यीशु के वचनों के कठोर किनारों को घिस देते हैं। परिणाम ऐसी कलीसिया है जो लोगों से भरी है जिन्हें कभी बताया नहीं गया कि उन्होंने वास्तव में किसके लिए अपना नाम लिखाया है। वे भीड़ हैं, शिष्य नहीं।

घरेलू कलीसियाओं और छोटी संगतियों में शिष्यता की पुनर्प्राप्ति

घरेलू कलीसिया और छोटी संगति विशिष्ट रूप से वह पुनः प्राप्त करने की स्थिति में हैं जो बड़ी संस्थागत संरचनाएँ बनाए रखने में संघर्ष करती रही हैं। कम संख्या संबंध को बाध्य करती है। साझा जीवन दर्शक-आसन की जगह लेता है। हर सदस्य मायने रखता है क्योंकि छुपने के लिए कोई अनाम भीड़ नहीं है। घरेलू कलीसिया या छोटी संगति का रूप ही उस प्रकार की शिष्यता की माँग करता है जो यीशु ने आदर्श प्रस्तुत की।

पर रूप अकेले शिष्यता उत्पन्न नहीं करता। इसका जानबूझकर पीछा करना करता है। कुछ सिद्धांत अनिवार्य हैं।

कम को शिष्यता दें, बहुत से को नहीं

यीशु के बारह थे। पौलुस के पास तीमुथियुस था। पैटर्न कम संख्या को गहरा ध्यान देना है, बहुत को सतही ध्यान नहीं। एक परिपक्व विश्वासी जो दो या तीन छोटे विश्वासियों में ध्यान लगाता है, उनके साथ चलता है, जीवन का आदर्श प्रस्तुत करता है, उन्हें मानना सिखाता है — यह शिष्य उत्पन्न करता है। एक साथ बीस को शिष्यता देने की कोशिश किसी को भी अच्छी तरह उत्पन्न नहीं करती।

पंद्रह की एक संगति में, दो या तीन बड़े विश्वासी दो या तीन कम परिपक्व लोगों के साथ चल सकते हैं। वह छह से नौ शिष्यता-संबंध हैं। कुछ वर्षों में, वे छोटे विश्वासी स्वयं नए लोगों को शिष्यता दे रहे हैं। संख्या बढ़ती है क्योंकि गहराई वास्तविक थी।

जीवन-से-जीवन बनाएँ

यीशु के शिष्यों ने उसके साथ खाया, उसके साथ चले, उसे प्रार्थना करते देखा, उसे सेवकाई करते देखा। शिष्यता को साप्ताहिक बैठक तक सीमित नहीं किया जा सकता। इसे सामान्य जीवन में प्रवेश करना होगा। साथ में भोजन। एक दूसरे के साथ काम करना। वास्तविक परिस्थितियों में प्रार्थना करना। एक दूसरे के विवाह और परिवारों को देखना। संसाधन साझा करना। एक दूसरे के बोझ उठाना।

घरेलू कलीसिया का भोजन, साझा कार्य-दिवस, घर बदलते समय दी गई मदद, संकट के समय रसोई की मेज पर प्रार्थना — ये सब शिष्यता के क्षण हैं। वह संगति जो सामान्य जीवन में एक दूसरे से प्रेम करती है, शिष्य उत्पन्न कर रही है चाहे वह इस शब्द का उपयोग करे या न करे।

मानना सिखाएँ — केवल जानना नहीं

घरेलू कलीसिया या छोटी संगति में हर शिक्षण सत्र को पूछना चाहिए — परमेश्वर हमें इसके बारे में क्या करने के लिए बुला रहा है? अनुप्रयोग के बिना बाइबल अध्ययन जानकारी का हस्तांतरण है। वह बाइबल अध्ययन जो पूछता है "यह इस सप्ताह हमें कैसे बदलता है?" — शिष्यता बनना शुरू हो जाता है।

विशिष्ट आज्ञाकारिता मायने रखती है। "हमें अधिक प्रेम करना चाहिए" नहीं — बल्कि "मैं इस सप्ताह अपने रूठे हुए भाई को फोन करूँगा।" "हमें अधिक प्रार्थना करनी चाहिए" नहीं — बल्कि "हम मंगलवार की सुबह छह बजे अपने शहर के लिए प्रार्थना करने के लिए एकत्र होंगे।" सामान्य संकल्प कोई फल नहीं देते। विशिष्ट आज्ञाकारिता परिवर्तित जीवन उत्पन्न करती है।

वास्तविक जीवन में एक दूसरे के साथ चलें

विवाह के संघर्ष। आर्थिक दबाव। भटके हुए बच्चे। कार्यस्थल के द्वंद्व। पाप के पैटर्न। संदेह। भय। विजय। परिपक्व शिष्य इन सबके माध्यम से कम परिपक्व के साथ चलता है। दूरी से सलाह देने वाले परामर्शदाता के रूप में नहीं — एक साथी यात्री के रूप में जो इसी तरह के रास्तों पर चला है और बता सकता है कि मसीह ने उससे कहाँ मुलाकात की।

इसमें ईमानदारी की जरूरत है। शिष्यता वहाँ नहीं हो सकती जहाँ सब ठीक होने का नाटक होता है। संगति ऐसी जगह होनी चाहिए जहाँ वास्तविक बातें कही जा सकें और वास्तविक प्रार्थना हो सके। जहाँ संघर्ष करने वाला विवाह छुपाने की बजाय उठाया जा सके। जहाँ नशे से लड़ रहा व्यक्ति उसके साथ लड़ने के लिए भाई पा सके। जहाँ भय में डूबी स्त्री इसे उठाने के लिए बहनें पा सके।

प्रेम में टोकें और पुनर्स्थापित करें

शिष्यता में पाप, गलती और भटकाव का सामना करना जरूरी है। यीशु ने पतरस को डाँटा (मत्ती 16:23)। पौलुस ने पतरस का सार्वजनिक रूप से सामना किया (गलातियों 2:11–14)। परिपक्व शिष्य कम परिपक्व को उसके अंधे स्थान या पाप में नहीं रहने देता। वे उन्हें इतना प्रेम करते हैं कि बातचीत का जोखिम उठाते हैं।

हे भाइयो, यदि कोई मनुष्य किसी अपराध में पकड़ा भी जाए, तो तुम जो आत्मिक हो, ऐसे व्यक्ति को नम्रता की आत्मा से सुधारो, और अपने आप को देखो, कहीं तुम भी परीक्षा में न पड़ो।

— गलातियों 6:1 (IRV Hindi)

लक्ष्य पुनर्स्थापना है। भावना नम्रता है। उद्देश्य विश्वासी की मसीह में वृद्धि है। पर जरूरत पड़ने पर कदम टोकना है। एक संगति जो कभी नहीं टोकती, सतही शिष्य उत्पन्न करती है। एक संगति जो कठोरता से टोकती है, घायल भेड़ें उत्पन्न करती है। बाइबलीय संतुलन दृढ़ और कोमल, महंगा और प्रेमपूर्ण है।

पुनरुत्पादन — शिष्य जो शिष्य बनाते हैं

शिष्यता की परीक्षा पुनरुत्पादन है। एक शिष्य जो शिष्य नहीं बना रहा, वह यीशु के मार्ग में अभी पूरी तरह नहीं गढ़ा गया। आदिम कलीसिया का तरीका था — हर विश्वासी गढ़ा जा रहा है; हर विश्वासी बदले में दूसरों को गढ़ रहा है। एक पद में चार पीढ़ियाँ: पौलुस, तीमुथियुस, विश्वासी मनुष्य, और (2 तीमुथियुस 2:2, IRV Hindi)।

एक घरेलू कलीसिया या छोटी संगति को कुछ वर्षों के बाद पूछना चाहिए — क्या जिन्हें हमने शिष्यता दी वे अब दूसरों को शिष्यता दे रहे हैं? यदि नहीं, तो शायद हमने उपभोक्ता उत्पन्न किए, शिष्य नहीं। शिष्यता की पुनरुत्पादक प्रकृति ही प्रमाण है कि वास्तविक शिष्यता हो रही है।

पेंतिकुस्त की विशेषता — आत्मा-सशक्त शिष्यता

शिष्यता का पैटर्न मसीही परंपराओं में एक ही है। पर पेंतिकुस्त की धारा एक ऐसी विशेषता लाती है जो खोनी नहीं चाहिए। शिष्यता अपनी शक्ति से नहीं होती। यह पवित्र आत्मा की सशक्तता से होती है, जिसमें आत्मा के वरदान सामान्य मसीही गठन के हिस्से के रूप में सक्रिय होते हैं।

परन्तु जब पवित्र आत्मा तुम पर आएगा तब तुम सामर्थ्य पाओगे; और यरूशलेम और सारे यहूदिया और सामरिया में, और पृथ्वी की छोर तक मेरे गवाह होगे।

— प्रेरितों 1:8 (IRV Hindi)

यीशु ने शिष्यों को और अधिक शिष्य बनाने के लिए नहीं भेजा जब तक आत्मा उन पर न आए। आत्मा के बिना शिष्यता धार्मिक निर्देश है। आत्मा के साथ शिष्यता आत्मिक पुनरुत्पादन है।

इसका व्यावहारिक अर्थ — हम जिन्हें शिष्यता देते हैं उन्हें आत्मा के वरदानों में चलना सिखाते हैं। अन्य भाषाओं में प्रार्थना करना। जब आत्मा प्रेरित करे तो भविष्यवाणी करना। बीमारों पर हाथ रखना। विश्वासी के अधिकार का उपयोग करना। परमेश्वर की आवाज सुनना। ये विशेष विश्वासियों के लिए उन्नत विषय नहीं हैं। ये सामान्य मसीही जीवन हैं, जो हर शिष्य में उसकी चाल के आरंभ से ही शिष्यता दी जानी चाहिए।

और विश्वास करनेवालों में ये चिह्न होंगे: वे मेरे नाम से दुष्टात्माओं को निकालेंगे; नई नई भाषाएँ बोलेंगे; साँपों को उठाएँगे; और यदि वे कुछ भी प्राणघातक पीएँ तो उन्हें कुछ हानि न होगी; वे बीमारों पर हाथ रखेंगे, और वे चंगे हो जाएँगे।

— मरकुस 16:17–18 (IRV Hindi)

ये विश्वास करनेवालों के चिह्न हैं। जो शिष्य इन वास्तविकताओं में चलते हैं वे ऐसे दूसरे शिष्यों को उत्पन्न करते हैं जो इन वास्तविकताओं में चलते हैं। वह शिष्यता जो अलौकिक को बाहर कर देती है, उससे छोटी मसीहियत उत्पन्न करती है जो यीशु ने स्थापित की।

वचन और आत्मा — एक साथ

शिष्यता के लिए दोनों चाहिए। वचन शिष्य को सत्य में स्थिर करता है और गलती से बचाता है। आत्मा शिष्य को वह करने की सामर्थ्य देती है जो वचन सिखाता है। अकेले किसी से भी एक विकृत शिष्य बनता है — या तो मरी हुई रूढ़िवादिता या बंधनहीन भावुकता। साथ मिलकर वे एक मसीह-रूपांतरित विश्वासी को उत्पन्न करते हैं जो सत्य जानता है, आत्मा की सामर्थ्य में चलता है, और यीशु का जीवन जीता है।

सामान्य प्रश्न

मैं स्वयं परिपक्व विश्वासी नहीं हूँ — क्या मैं किसी को शिष्यता दे सकता हूँ?

उस स्तर पर शिष्यता दें जहाँ आप चले हैं। यदि आप दो वर्षों से मसीह के साथ चल रहे हैं, तो आप छह महीने वाले को शिष्यता दे सकते हैं। सिद्धांत यह है कि जो आपने प्राप्त किया वह दें। पौलुस कहता है कि हम दूसरों को उसी सांत्वना से सांत्वना देते हैं जो हमें मिली है (2 कुरिन्थियों 1:4, IRV Hindi)। आपने जो सीखा है, परमेश्वर ने जो सिखाया है, जिन गलतियों से आप गुजरे हैं — यही वह सार है जो आप देते हैं। जहाँ हैं वहाँ से शुरू करें।

यदि कोई मुझे शिष्यता नहीं दे रहा तो?

जानबूझकर शिष्यता खोजें। अपनी संगति में किसी अधिक परिपक्व विश्वासी को खोजें और पूछें। अधिकांश परिपक्व विश्वासियों से कभी पूछा नहीं गया, और कई खुशी से उसके साथ चलेंगे जो सच में बढ़ना चाहता है। यदि इस मौसम में आपकी संगति में कोई नहीं है, तो शहर के पार, दूरी के पार के संबंध पर विचार करें — यहाँ तक कि एक परिपक्व विश्वासी के साथ निरंतर पत्र-व्यवहार भी मूल्यवान हो सकता है। और इस बीच, उनसे सीखें जिन्हें परमेश्वर ने लेखन और शिक्षण में उपयोग किया है, जबकि व्यक्तिगत संबंध की खोज जारी रखें।

शिष्यता परामर्श से कैसे अलग है?

परामर्श किसी विशेष कौशल, भूमिका, या जीवन के क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित करता है। शिष्यता समग्र जीवन को यीशु के मार्ग में गढ़ना है। एक परामर्शदाता आपको बेहतर शिक्षक या व्यवसायी बनने में मदद कर सकता है। शिष्यता देनेवाला आपके साथ आपके चरित्र, आपके परिवार, आपके काम, आपके प्रार्थना-जीवन, आपकी आज्ञाकारिता में मसीह के गठन के माध्यम से चलता है — यीशु के अनुयायी के रूप में जीने के अर्थ की समग्रता।

मैं किसी को शिष्यता कैसे दूँ जिसका जीवन उलझा हुआ है?

ठीक वैसे ही जैसे यीशु ने किया। उसने बारह ऐसे लोगों को बुलाया जिनका जीवन उलझा था — मछुआरे जो इस बारे में झगड़ते थे कि कौन सबसे बड़ा है, एक भ्रष्ट अतीत वाला कर-संग्राहक, एक उग्र कार्यकर्ता, एक संदेही, एक विश्वासघाती। वह उनके साथ उलझन से होकर चला। उलझन किसी को शिष्यता पाने से अयोग्य नहीं ठहराती। वास्तव में, उलझन ही वह सामग्री है जिसके साथ शिष्यता काम करती है। धैर्य, प्रार्थना, वास्तविक संबंध, महीनों नहीं वर्षों तक चलने की इच्छा — ये जरूरी हैं।

क्या एक छोटी संगति बिना सेमिनरी-प्रशिक्षित शिक्षकों के प्रभावी रूप से शिष्यता दे सकती है?

आदिम कलीसिया ने बिना किसी के जिसे हम अब मानक मंत्रालय प्रशिक्षण मानते हैं, प्रभावी ढंग से शिष्यता दी। उनके पास प्रेरितों की शिक्षा (अब नए नियम के रूप में संरक्षित), पवित्र आत्मा, और एक दूसरे के साथ साझा जीवन था। वही संसाधन आज उपलब्ध हैं। बाहर से अच्छी शिक्षा (अच्छी किताबें, ठोस प्रचारक, परिपक्व आवाजें) संगति के भीतर जीवन-से-जीवन शिष्यता की पूर्ति करती हैं पर उसकी जगह नहीं लेतीं। विश्वासियों की एक संगति जो आत्मा के मार्गदर्शन में शास्त्र की आज्ञाकारिता में एक दूसरे के साथ चलती है — वास्तविक शिष्य उत्पन्न करती है — डिग्री हो या न हो।

क्या शिष्यता जवाबदेही के समान है?

जवाबदेही शिष्यता का हिस्सा है पर उससे छोटा है। जवाबदेही आज्ञाकारिता के विशिष्ट क्षेत्रों के बारे में एक दूसरे से कठिन सवाल पूछने की संरचित प्रतिबद्धता है। शिष्यता में जवाबदेही शामिल है पर आगे जाती है — इसमें शिक्षण, आदर्श प्रस्तुति, प्रार्थना, प्रोत्साहन, आत्मिक वरदानों में गठन, और मसीह में जीवन को समग्र रूप से आकार देना शामिल है। बाकी सबके बिना केवल जवाबदेही अपराध-बोध से चालित व्यवहार-परिवर्तन उत्पन्न करती है। शिष्यता परिवर्तित जीवन उत्पन्न करती है।

अंतिम विचार

महान आयोग "जाओ और सेवाएँ करो" नहीं था। यह "जाओ और भवन बनाओ" नहीं था। यह "जाओ और कार्यक्रम बनाओ" नहीं था। यह था "जाओ और चेले बनाओ।" वह आज्ञा रद्द नहीं हुई। उसे संशोधित नहीं किया गया। यह अभी भी हर विश्वासी और विश्वासियों की हर संगति के केंद्रीय कार्य के रूप में खड़ी है।

शिष्यता की पुनर्प्राप्ति वैकल्पिक नहीं है। यह उन लोगों के लिए विशेषता नहीं है जिन्हें इस तरह की चीज पसंद है। यह यीशु की वास्तविक आज्ञा है, और जो कलीसिया इसका पीछा नहीं करती, वह गहरे अर्थ में वह नहीं कर रही जो उसने उसे करने के लिए भेजा। हमारे पास भवन, कार्यक्रम, उपस्थिति और बजट हो सकते हैं — और हम शिष्य नहीं बना रहे। हमारे पास ये चीजें बहुत कम हो सकती हैं और हम गहराई में शिष्य बना रहे हों।

घरेलू कलीसिया और छोटी संगति के पास यहाँ एक असाधारण अवसर है। रूप संबंध को बाध्य करता है। कम संख्या वास्तविक ध्यान की अनुमति देती है। साझा जीवन जीवन-से-जीवन शिष्यता को स्वाभाविक बनाता है। घरेलू कलीसिया या छोटी संगति के लिए वह उपेक्षित करने का कोई बहाना नहीं है जिसे देने के लिए उसका रूप ही बना है।

काश हम वह पुनः प्राप्त करें जो यीशु ने वास्तव में आज्ञा दी। काश हम शिष्य बनाएँ — केवल मसीह में आए हुए नहीं, केवल सदस्य नहीं, केवल उपस्थित रहनेवाले नहीं। शिष्य। अनुयायी। प्रशिक्षु। बेटे और बेटियाँ जो उस एक की समानता में गढ़े जाते हैं जिसका हम अनुसरण करते हैं। और काश वे शिष्य बदले में दूसरों को बनाएँ। पीढ़ी दर पीढ़ी, जब तक वह लौटे।

और जो बातें तूने बहुत साक्षियों के साम्हने मुझ से सुनी हैं, उन्हें विश्वासी मनुष्यों को सौंप दे, जो औरों को भी सिखाने के योग्य हों।

— 2 तीमुथियुस 2:2 (IRV Hindi)

मुख्य बातें

• महान आयोग की केंद्रीय आज्ञा "चेले बनाओ" है — जाना, बपतिस्मा देना, और सिखाना ये कृदंत हैं जो इस केंद्रीय आज्ञा को परिभाषित करते हैं (मत्ती 28:18–20, IRV Hindi)
• एक शिष्य (mathētēs) एक सीखनेवाला-प्रशिक्षु है जो अपने स्वामी की समानता में गढ़ा जा रहा है — केवल कुछ विश्वासों से सहमत व्यक्ति नहीं
• यीशु की पद्धति थी: थोड़ों को चुनो, उनके साथ जियो, जीवन का आदर्श प्रस्तुत करो, वास्तविक जिम्मेदारी दो, उन्हें भेजो कि वे वही पुनरुत्पादित करें
• पौलुस की पद्धति भी वही थी — मसीह का आदर्श प्रस्तुत किया, अपना जीवन दिया, चार-पीढ़ी की पुनरुत्पादक कड़ी स्थापित की (2 तीमुथियुस 2:2, IRV Hindi)
• शिष्यता में सिखाने का अंतिम लक्ष्य ज्ञान नहीं बल्कि आज्ञाकारिता है — उन्हें सब बातें जो मैंने आज्ञा दी है, मानना सिखाओ (मत्ती 28:20, IRV Hindi)
• शिष्यता के लिए यीशु की शर्तें महंगी हैं — स्वयं का इनकार, क्रूस उठाना, सब कुछ छोड़ने की इच्छा (लूका 14:25–33, मत्ती 16:24–25, IRV Hindi)
• शिष्यता को व्यापक रूप से प्रतिस्थापित किया गया है — अनुसरण के बिना सामूहिक सुसमाचार-प्रचार, संबंधों की जगह कार्यक्रम, उपभोक्तावादी मसीहियत, आज्ञाकारिता के बिना जानकारी, और पतली शर्तों द्वारा
• घरेलू कलीसियाएँ और छोटी संगतियाँ शिष्यता को पुनः प्राप्त करने के लिए विशिष्ट रूप से स्थित हैं — कम संख्या संबंध को बाध्य करती है; साझा जीवन जीवन-से-जीवन गठन को सक्षम बनाता है
• आत्मा-सशक्त शिष्यता पेंतिकुस्त की विशेषता है — शिष्य सामान्य मसीही जीवन के हिस्से के रूप में आत्मा के वरदानों में चलते हैं
• वास्तविक शिष्यता की परीक्षा पुनरुत्पादन है — शिष्य जो अगली पीढ़ी में शिष्य बनाते हैं