Có lẽ không có mệnh lệnh nào của Chúa Giê-su mà hội thánh hiện đại đã thay thế, pha loãng và bỏ qua nhiều đến thế — đó là mệnh lệnh môn đồ hóa. Chúng ta đã thay nó bằng việc đưa người ta đến quyết định tin nhận. Chúng ta đã thay nó bằng việc kết nạp thành viên. Chúng ta đã thay nó bằng việc triển khai chương trình. Chúng ta đã thay nó bằng việc lấp đầy tòa nhà. Chúng ta đã làm nhiều việc tốt trong danh Ngài. Nhưng chúng ta phần lớn đã thôi không làm điều duy nhất Ngài thực sự truyền lệnh — lời truyền phán cuối cùng của Ngài trước khi Ngài thăng thiên về cùng Cha.
Đây không phải là sự công kích nhắm vào bất kỳ hội thánh hay phong trào cụ thể nào. Đây là lời kêu gọi trở về với chính lời của Chúa Giê-su và chính thực tiễn của hội thánh đầu tiên, cũng là một sự đối chiếu thẳng thắn xem phần lớn những gì ngày nay chúng ta gọi là "hội thánh" đã trôi dạt xa đến mức nào so với những lời đó và thực tiễn đó. Việc phục hồi môn đồ hóa, có lẽ, là nhiệm vụ quan trọng nhất đặt ra trước thân thể của Đấng Christ trong thời đại chúng ta.
Điều Chúa Giê-su Thực Sự Truyền Lệnh
Đức Chúa Jêsus đến gần, phán cùng môn đồ như vầy: Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta. Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ, và dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi. Và nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế.
— Ma-thi-ơ 28:18–20 (Bản Truyền Thống 1934)
Đây là những lời cuối cùng của Chúa Giê-su gửi đến các môn đồ trước khi Ngài thăng thiên. Trong một nghĩa thực sự, đây là di chúc và chúc thư của Ngài cho hội thánh mà Ngài đã thiết lập. Và trong tiếng Hy Lạp, cấu trúc của mệnh lệnh này mang một ý nghĩa quan trọng mà hầu hết người đọc bỏ qua.
Chỉ có một động từ mệnh lệnh trong câu này: mathēteusate, "hãy môn đồ hóa" (hãy dạy dỗ muôn dân nên môn đồ). Tất cả những điều còn lại — đi, làm phép báp-têm, dạy dỗ — đều là các phân từ bổ nghĩa cho mệnh lệnh trung tâm này. Sự đi ra là phương tiện để chúng ta môn đồ hóa. Việc làm phép báp-têm là một phần trong cách các môn đồ được hình thành. Dạy họ giữ hết mọi điều Chúa Giê-su đã truyền là nội dung của việc môn đồ hóa.
Dịch sát nghĩa hơn, mệnh lệnh đó có nghĩa là: "Khi các ngươi đi, hãy môn đồ hóa muôn dân, bằng cách làm phép báp-têm cho họ... và bằng cách dạy họ giữ hết mọi điều ta đã truyền cho các ngươi."
Điểm mấu chốt thật đơn giản. Môn đồ hóa là nhiệm vụ trung tâm. Không phải đưa người đến quyết định tin nhận. Không phải kết nạp thành viên. Không phải triển khai chương trình. Không phải lấp đầy tòa nhà. Môn đồ hóa — đào tạo những con người được hình thành theo con đường của Chúa Giê-su, những người lại tiếp tục hình thành người khác.
Môn Đồ, Không Chỉ Là Người Cải Đạo
Tân Ước phân biệt hai điều này một cách rõ ràng.
Tại đó, môn đồ được gọi là Cơ Đốc nhân lần đầu tiên.
— Công vụ 11:26 (Bản Truyền Thống 1934)
Những tín hữu tại An-ti-ốt đã là môn đồ — và chỉ sau đó họ mới được gọi là Cơ Đốc nhân. Từ "môn đồ" (mathētēs) xuất hiện 269 lần trong Tân Ước. Từ "Cơ Đốc nhân" xuất hiện ba lần. Khung nhận diện ban đầu của người tin hữu không phải chủ yếu là "Cơ Đốc nhân" — mà là "môn đồ của Chúa Giê-su."
Một môn đồ là người học hỏi, người theo đuổi, người học việc. Từ Hy Lạp mathētēs xuất phát từ manthano, có nghĩa là học. Nhưng đây không phải là việc học trong lớp học. Đây là việc học nghề trong mối quan hệ sống — sống chung, đi chung. Một môn đồ của một ra-bi đi theo ra-bi đi, ăn những gì ra-bi ăn, lắng nghe những gì ra-bi dạy, và học làm những gì ra-bi làm. Ông không chỉ biết các lời giáo huấn của ra-bi — ông trở nên giống ra-bi.
Môn đồ không hơn thầy, nhưng hễ ai được dạy dỗ đến nơi rồi, thì cũng bằng thầy mình thôi.
— Lu-ca 6:40 (Bản Truyền Thống 1934)
Hãy chú ý mục tiêu — trở nên bằng thầy mình. Không chỉ là biết nội dung của thầy. Mà là trở nên giống thầy. Toàn bộ mục đích của môn đồ hóa là sự hình thành. Môn đồ đang được nhào nặn theo hình ảnh của đấng thầy mà họ theo.
Đây là điều Phao-lô mô tả khi ông viết:
Hỡi các con bé mọn ta, vì các con mà ta lại chịu đau đớn của sự sinh đẻ cho đến chừng nào Đấng Christ thành hình trong các con.
— Ga-la-ti 4:19 (Bản Truyền Thống 1934)
Cho đến chừng nào Đấng Christ thành hình trong các con. Đó là môn đồ hóa. Không phải cải đạo người ta. Không phải thu thập quyết định. Không phải đăng ký tên họ. Mà là hình thành Đấng Christ trong họ. Cho đến khi bản chất, tính cách, tâm trí và đời sống của Chúa Giê-su được sống động trong họ.
Cách Chúa Giê-su Môn Đồ Hóa
Nếu chúng ta muốn biết môn đồ hóa là gì, chúng ta nhìn vào cách Chúa Giê-su làm điều đó. Ngài là Đấng Môn Đồ Hóa Tối Thượng. Phương pháp của Ngài là tiêu chuẩn.
Ngài Chọn Số Ít
Đoạn, Ngài lên núi, gọi những kẻ Ngài muốn, thì họ đến cùng Ngài. Ngài bèn lập mười hai người, để ở cùng Ngài, và để sai họ đi giảng đạo.
— Mác 3:13–14 (Bản Truyền Thống 1934)
Chúa Giê-su có thể tập trung sự chú ý đầy đủ vào đám đông. Ngài đã không làm vậy. Ngài chọn mười hai người, và trong số mười hai người Ngài chọn ba người (Phi-e-rơ, Gia-cơ, Giăng) để được hình thành sâu hơn nữa. Đám đông đến rồi đi. Các môn đồ ở lại. Môn đồ hóa là chuyên sâu — bạn không thể môn đồ hóa hàng ngàn người cùng một lúc.
Hãy chú ý thứ tự ưu tiên. Để ở cùng Ngài — và để sai họ đi. Ở cùng Ngài đến trước. Việc sai đi đến sau. Cơ Đốc giáo hiện đại thường đảo ngược điều này. Chúng ta sai người đi làm việc trước khi họ đã ở cùng Chúa Giê-su đủ lâu để được hình thành. Kết quả là những công nhân thiếu chiều sâu, chức vụ thiếu nhân cách, hoạt động không có trái lâu bền.
Ngài Sống Chung Với Họ
Trong ba năm, mười hai môn đồ đi cùng Chúa Giê-su, ăn cùng Chúa Giê-su, ngủ nơi Chúa Giê-su ngủ, nhìn Chúa Giê-su cầu nguyện, nhìn Chúa Giê-su chữa lành, nhìn Chúa Giê-su đối đầu sự giả hình tôn giáo, nhìn Chúa Giê-su khóc, nhìn Chúa Giê-su yêu thương. Môn đồ hóa không phải là một lớp học. Đó là một đời sống được chia sẻ. Ngay cả sau khi phục sinh, Chúa Giê-su vẫn đang ăn sáng cùng các môn đồ trên bờ biển (Giăng 21). Toàn bộ quá trình đào tạo là mối quan hệ. Không có chương trình giảng dạy nào thay thế được việc ở cùng Ngài.
Ngài Giao Cho Họ Trách Nhiệm Thực Tế
Chúa Giê-su không giữ các môn đồ trong chế độ huấn luyện mãi mãi. Ngài sai họ đi — trước hết là mười hai người (Ma-thi-ơ 10), rồi bảy mươi người (Lu-ca 10) — với thẩm quyền thực sự và nhiệm vụ thực sự.
Đức Chúa Jêsus gọi mười hai môn đồ lại, ban cho được quyền năng và phép trừ hết thảy quỉ, và chữa các thứ tật bịnh. Rồi Ngài sai đi đặng rao giảng về nước Đức Chúa Trời, và chữa lành kẻ bịnh.
— Lu-ca 9:1–2 (Bản Truyền Thống 1934)
Ngài ban cho họ thẩm quyền. Ngài sai họ đi. Họ trở về. Họ báo cáo. Ngài tổng kết những gì đã xảy ra. Ngài lại sai họ đi. Mô thức là — ở cùng Ngài, làm những gì Ngài sai làm, trở về, học từ những gì đã xảy ra, rồi đi lại. Việc đào tạo là học nghề trên thực địa, không phải nghiên cứu lý thuyết trong phòng học.
Ngài Làm Mẫu, Rồi Ngài Đòi Hỏi
Chúa Giê-su không bao giờ yêu cầu các môn đồ làm điều gì mà chính Ngài chưa làm trước. Ngài cầu nguyện; rồi Ngài dạy họ cầu nguyện. Ngài phục vụ người bị tan vỡ; rồi Ngài sai họ đi làm điều tương tự. Ngài chịu khổ; rồi Ngài bảo họ vác thập tự giá mình. Mẫu gương đến trước. Yêu cầu theo sau.
Vì ta đã làm gương cho các ngươi, để các ngươi cũng làm như ta đã làm cho các ngươi vậy.
— Giăng 13:15 (Bản Truyền Thống 1934)
Môn đồ hóa là "hãy làm những gì ngươi đã thấy ta làm." Điều này đòi hỏi người môn đồ hóa phải thực sự sống cuộc đời đó, không chỉ dạy về nó. Không có môn đồ hóa nào mà không có sự làm mẫu. Một người thầy dạy điều họ không sống thì không thể môn đồ hóa ai — họ chỉ có thể cung cấp thông tin.
Mô Hình Của Phao-lô — Chuỗi Ti-mô-thê
Khi Phao-lô trình bày phương pháp môn đồ hóa phải tiếp tục sau khi các sứ đồ qua đời, ông đã cho chúng ta một trong những câu quan trọng nhất về mặt chiến lược trong Tân Ước.
Những điều con đã nghe ta nói trước mặt nhiều người chứng kiến, hãy giao phó cho mấy người trung thành, là những người cũng có tài dạy dỗ kẻ khác.
— II Ti-mô-thê 2:2 (Bản Truyền Thống 1934)
Hãy đếm các thế hệ. Phao-lô nhận từ Chúa. Ti-mô-thê nhận từ Phao-lô. Ti-mô-thê trao lại cho những người trung thành. Những người trung thành đó dạy những kẻ khác nữa. Đó là bốn thế hệ trong một câu — Phao-lô, Ti-mô-thê, những người trung thành, những kẻ khác. Mô thức là sinh sản. Môn đồ hóa mà không sinh sản là môn đồ hóa đã dừng lại.
Phao-lô Làm Gương Đấng Christ — Rồi Yêu Cầu Người Khác Noi Theo Ông
Hãy bắt chước tôi, như tôi bắt chước Đấng Christ vậy.
— I Cô-rinh-tô 11:1 (Bản Truyền Thống 1934)
Anh em đã bắt chước chúng tôi và bắt chước Chúa; dầu bị nhiều sự khốn khó, anh em cũng đã lấy sự vui mừng của Đức Thánh Linh mà tiếp nhận đạo, đến nỗi anh em trở nên gương mẫu cho hết thảy những kẻ tin ở xứ Ma-xê-đoan và A-chai.
— I Tê-sa-lô-ni-ca 1:6–7 (Bản Truyền Thống 1934)
Phao-lô không nói "hãy chỉ bắt chước Đấng Christ thôi, các anh không cần ta." Ông nói "hãy bắt chước ta như ta bắt chước Đấng Christ." Điều này rất táo bạo. Nó nói rằng: Tôi không phải là nguồn gốc, nhưng tôi là mẫu gương. Hãy nhìn cách tôi sống và noi theo, vì những gì anh thấy tôi làm là những gì Đấng Christ đã hình thành trong tôi, và những gì Đấng Christ muốn hình thành trong anh.
Cái Giá Của Mối Quan Hệ
Vậy, vì lòng thương yêu anh em thiết tha, chúng tôi đã ước ao ban cho anh em không những Tin Lành của Đức Chúa Trời thôi, mà cả đến chính mình chúng tôi nữa, vì anh em đã trở nên thân thiết với chúng tôi lắm.
— I Tê-sa-lô-ni-ca 2:8 (Bản Truyền Thống 1934)
Phao-lô không chỉ truyền đạt nội dung. Ông đã trao chính bản thân mình. Môn đồ hóa không thể thực hiện từ xa. Nó không thể thực hiện bằng cách đưa cho người ta những cuốn sách để đọc hay những bài giảng để nghe. Nó đòi hỏi mối quan hệ thực sự, thời gian thực sự, cái giá thực sự. Phao-lô biết người Tê-sa-lô-ni-ca theo tên. Ông đã ăn cùng họ, chịu khổ cùng họ, cầu nguyện cùng họ, dạy dỗ họ mặt đối mặt.
Dạy Để Vâng Lời, Không Chỉ Để Biết
Đây là một trong những cụm từ quan trọng nhất trong Đại Mạng Lệnh, và là cụm từ thường bị bỏ qua nhất.
Và dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi.
— Ma-thi-ơ 28:20 (Bản Truyền Thống 1934)
Từ Hy Lạp cho "giữ" là tērein — giữ gìn, bảo vệ, vâng lời. Không phải là biết, không phải là ghi nhớ, không phải là thảo luận trong lớp học — mà là vâng lời. Điểm cuối của việc dạy trong môn đồ hóa không phải là kiến thức. Đó là sự vâng phục.
Cụm từ đơn này vạch trần một phần lớn những gì được gọi là dạy học Cơ Đốc ngày nay. Chúng ta đã tạo ra những hệ thống trong đó người ta có thể biết rất nhiều về Kinh Thánh mà không có đời sống của họ bị thay đổi bởi những gì họ biết. Các nhóm học Kinh Thánh, bài giảng, khóa học, podcast, sách — tất cả đều có thể được tiêu thụ mà không bao giờ tạo ra một hành động vâng lời tốn kém nào. Đó không phải là môn đồ hóa của Chúa Giê-su. Đó là việc truyền đạt thông tin được mặc áo tôn giáo.
Nhưng hãy làm theo lời, chớ lấy nghe làm đủ mà tự dối mình. Vì nếu ai nghe lời mà không làm theo, thì người ấy giống như kẻ nhìn mặt tự nhiên mình trong gương; vừa nhìn rồi liền đi, quên ngay hình dạng mình thể nào.
— Gia-cơ 1:22–24 (Bản Truyền Thống 1934)
Thư Hê-bơ-rơ Chỉ Ra Vấn Đề
Thật vậy, về phần anh em, đáng lẽ bây giờ anh em phải làm thầy dạy người rồi; nhưng anh em lại cần người ta dạy anh em những điều sơ học về lời Đức Chúa Trời, và anh em cần ăn sữa thay vì đồ ăn cứng. Vả, kẻ còn ăn sữa thì không hiểu đạo công bình, vì còn là con trẻ. Nhưng đồ ăn cứng là để cho kẻ thành nhân, tức là những kẻ hay dùng mà tập cho quen, để phân biệt lành và dữ.
— Hê-bơ-rơ 5:12–14 (Bản Truyền Thống 1934)
Nhiều năm đã trôi qua, và những tín hữu này chưa lớn lên thành người dạy dỗ. Họ vẫn còn là những đứa con trẻ thuộc linh. Tác giả thư Hê-bơ-rơ gọi đây là sự thiếu hụt, không phải trạng thái bình thường. Đến một thời điểm nhất định, mỗi môn đồ phải đang môn đồ hóa người khác. Nếu họ không làm vậy, thì có điều gì đó đã sai.
Có bao nhiêu tín hữu đã ở trong hội thánh mười, hai mươi, ba mươi năm và chưa bao giờ cá nhân môn đồ hóa một tín hữu khác? Lời cáo trách của thư Hê-bơ-rơ có thể áp dụng ở đây. Chúng ta đã tạo ra một nền văn hóa Cơ Đốc trong đó sự thơ ấu thuộc linh suốt đời được coi là bình thường.
Cái Giá — Chính Lời Của Chúa Giê-su
Chúa Giê-su nói rõ rằng môn đồ hóa là tốn kém. Ngài không bao giờ pha loãng điều kiện của Ngài để làm gia tăng số người theo. Thực ra, Ngài thường xuyên nói những điều khó khăn đặc biệt để sàng lọc đám đông và tìm ra những ai thực sự là môn đồ của Ngài.
Một đoàn dân đông đi cùng Đức Chúa Jêsus; Ngài xây lại mà phán cùng họ rằng: Nếu có ai đến theo ta mà không ghét cha mẹ, vợ con, anh em, chị em mình, và chính sự sống mình nữa, thì không thể làm môn đồ ta được. Còn ai không vác thập tự giá mình mà đi theo ta, cũng không thể làm môn đồ ta được.
— Lu-ca 14:25–27 (Bản Truyền Thống 1934)
Cũng vậy, người nào trong các ngươi không từ bỏ mọi sự mình có, thì không thể làm môn đồ ta được.
— Lu-ca 14:33 (Bản Truyền Thống 1934)
Đây không phải là những câu nói truyền cảm hứng. Đây là những yêu cầu đầu vào mà Chúa Giê-su đã đặt ra. Ba lần trong đoạn này, Ngài nói không thể làm môn đồ ta được. Ngài dùng từ ghét theo nghĩa Hê-bơ-rơ — yêu ít hơn khi so sánh. Gia đình, tài sản, thậm chí chính mạng sống của mình đều phải được yêu ít hơn so với Đấng Christ.
Đoạn, Đức Chúa Jêsus phán cùng môn đồ rằng: Nếu ai muốn theo ta, phải liều mình, vác thập tự giá mình mà theo ta. Vì ai muốn cứu sự sống mình thì sẽ mất, còn ai vì cớ ta mà mất sự sống mình thì sẽ tìm lại được.
— Ma-thi-ơ 16:24–25 (Bản Truyền Thống 1934)
Thập tự giá không phải là ẩn dụ cho sự khó khăn cá nhân. Đó là biểu tượng của sự tử hình. Vác thập tự giá của mình là sẵn sàng chết — chết cho chính mình, chết cho tham vọng, chết cho sự tiện nghi, chết cho quyền kiểm soát cuộc sống của chính mình. Môn đồ hóa luôn tốn kém. Pha loãng cái giá đó đã tạo ra những tín hữu thực sự không phải là môn đồ.
Tiếp Tục Trong Lời Ngài
Đức Chúa Jêsus bèn phán cùng những người Giu-đa đã tin Ngài rằng: Nếu các ngươi hằng ở trong đạo ta, thì thật là môn đồ ta; các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi.
— Giăng 8:31–32 (Bản Truyền Thống 1934)
Hãy chú ý đối tượng — những người Giu-đa đã tin Ngài. Họ đã tin. Nhưng Chúa Giê-su bảo họ: chỉ tin thôi chưa phải là môn đồ hóa. Môn đồ hóa là hằng ở trong lời ta — tiếp tục trong đó, ở trong đó, sống từ đó. Đức tin ban đầu mở cửa. Sự trung tín tiếp tục trong lời tạo nên môn đồ.
Tại Sao Môn Đồ Hóa Đã Bị Lãng Quên
Sự trôi dạt ra khỏi môn đồ hóa không xảy ra đột ngột, và không phải là công việc của bất kỳ người hay phong trào nào. Nó xảy ra dần dần, thường với những ý định tốt, và thường thông qua những sự thay thế có vẻ hợp lý trong thời của chúng. Gọi tên những sự thay thế đó là một phần của việc phục hồi điều thực sự.
Truyền Giáo Đại Chúng Mà Không Có Theo Dõi
Thời hiện đại đã chứng kiến việc rao giảng Tin Lành cho đại chúng một cách phi thường. Các chiến dịch truyền giáo, các cuộc phục hưng, các buổi phát sóng, các buổi thờ phượng, các hội nghị — hàng triệu người đã nghe Tin Lành và cầu nguyện theo quyết định tin nhận. Điều này tốt trong chừng mực nhất định. Nhưng Chúa Giê-su không truyền lệnh tạo ra những quyết định. Ngài truyền lệnh môn đồ hóa. Một quyết định là sự khởi đầu của môn đồ hóa, không phải sự thay thế cho nó.
Khi việc truyền giáo không được theo sau bởi môn đồ hóa mang tính quan hệ và bền vững, kết quả là những người cải đạo không bao giờ trở thành môn đồ. Họ đã cầu nguyện một lời cầu nguyện, có lẽ đã được làm lễ báp-têm, có lẽ đã được thêm vào danh sách hội thánh, nhưng không ai đã đầu tư vào họ, đi cùng họ, dạy họ vâng lời, hình thành Đấng Christ trong họ. Họ trôi dạt, dậm chân tại chỗ, thường rời bỏ đức tin. Quyết định là thật nhưng môn đồ hóa chưa bao giờ xảy ra.
Chương Trình Thay Thế Mối Quan Hệ
Nền văn hóa hội thánh hiện đại đã xây dựng các cấu trúc chương trình phức tạp — các nhóm nhỏ, các lớp học, các khóa học, các chương trình giảng dạy. Những điều này có thể phục vụ môn đồ hóa, nhưng chúng không phải là bản thân môn đồ hóa. Một chương trình đối xử với người ta theo từng lô. Môn đồ hóa đối xử với người ta như những cá nhân đang được hình thành.
Một người đàn ông có thể tham dự các lớp hội thánh trong hai mươi năm mà không bao giờ có một tín hữu trưởng thành nào hỏi anh ta về hôn nhân, tài chính, tội lỗi ẩn giấu, đời sống cầu nguyện, hay sự vâng lời của anh ta. Các chương trình không thể làm những gì chỉ có mối quan hệ mới làm được. Chúa Giê-su môn đồ hóa mười hai người, không phải mười hai nghìn. Phao-lô môn đồ hóa Ti-mô-thê theo tên. Mô thức là mang tính cá nhân, không phải chương trình hóa.
Cơ Đốc Giáo Tiêu Dùng
Phần lớn nền văn hóa hội thánh hiện đại đã huấn luyện tín hữu trở thành những người tiêu dùng. Đến vì âm nhạc, vì bài giảng, vì chương trình thiếu nhi, vì buổi trình diễn. Nhận những gì được cung cấp. Về nhà. Tuần sau lại đến. Tín hữu được định vị là khán giả, hội thánh là nhà cung cấp dịch vụ, buổi thờ phượng là sự kiện.
Đây là sự đảo ngược của môn đồ hóa Tân Ước. Trong Tân Ước, mỗi tín hữu đang được hình thành và đang hình thành người khác. Mỗi chi thể đều đóng góp. Cơ Đốc giáo tiêu dùng tạo ra những tín hữu tiêu thụ mà không sản xuất — được nuôi nhưng không bao giờ nuôi người khác — được dạy dỗ nhưng không bao giờ dạy dỗ ai.
Nặng Thông Tin, Nhẹ Vâng Phục
Chúng ta đang sống trong thời đại tiếp cận nội dung Kinh Thánh chưa từng có. Các bài giảng trực tuyến, công cụ học Kinh Thánh, sách, khóa học, podcast. Một tín hữu ngày nay có nhiều thông tin hơn bất kỳ thế hệ nào trước. Thế mà theo mọi tiêu chuẩn có thể đo lường được — tính cách, hôn nhân, sự chính trực, sự trong sạch tình dục, sự hào phóng tài chính — hội thánh dường như không tạo ra môn đồ tương xứng với lượng thông tin được tiêu thụ.
Lý do là những gì chúng ta đã thấy. Thông tin không phải là mục tiêu. Vâng lời mới là. Chúng ta đã học cách tiêu thụ nội dung mà không vâng theo nó. Đây không phải là môn đồ hóa của Chúa Giê-su. Đó là điều gì đó khác được khoác tên Ngài.
Sợ Kêu Gọi Sự Tốn Kém
Chúa Giê-su kêu gọi sự tốn kém. Nền văn hóa hội thánh hiện đại thường sợ làm điều đó. Nói về thập tự giá, sự từ chối bản thân, sự dâng hiến tất cả để theo Đấng Christ, và đám đông có thể co lại. Vì vậy, các lãnh đạo thường pha loãng lời kêu gọi, mở rộng cái cổng, mài nhẵn những cạnh sắc của lời Chúa Giê-su. Kết quả là một hội thánh đầy những người chưa bao giờ được cho biết những gì họ thực sự đã đăng ký tham gia. Họ là đám đông, không phải môn đồ.
Phục Hồi Môn Đồ Hóa Trong Hội Thánh Tại Gia và Nhóm Nhỏ
Hội thánh tại gia và nhóm nhỏ được định vị một cách độc đáo để phục hồi những gì các cấu trúc thể chế lớn đã gặp khó khăn để duy trì. Số lượng nhỏ hơn buộc phải có mối quan hệ. Đời sống chia sẻ thay thế chỗ ngồi khán giả. Mỗi thành viên đều quan trọng vì không có đám đông ẩn danh để ẩn vào. Chính hình thức của hội thánh tại gia hay nhóm nhỏ đòi hỏi loại môn đồ hóa mà Chúa Giê-su đã làm mẫu.
Nhưng hình thức một mình không tạo ra môn đồ hóa. Sự theo đuổi có chủ đích mới làm được điều đó. Một số nguyên tắc là thiết yếu.
Môn Đồ Hóa Ít Người, Không Phải Nhiều Người
Chúa Giê-su có mười hai người. Phao-lô có Ti-mô-thê. Mô thức là số lượng nhỏ được chú ý sâu, không phải số lượng lớn được chú ý nông cạn. Một tín hữu trưởng thành đầu tư vào hai hoặc ba tín hữu trẻ hơn, đi cùng họ, làm mẫu cuộc sống, dạy họ vâng lời — điều này tạo ra môn đồ. Cố gắng môn đồ hóa hai mươi người cùng một lúc sẽ không môn đồ hóa tốt ai cả.
Trong một nhóm gồm mười lăm người, hai hoặc ba tín hữu lớn tuổi hơn có thể mỗi người đang đi cùng hai hoặc ba người ít trưởng thành hơn. Đó là sáu đến chín mối quan hệ môn đồ hóa. Sau vài năm, những tín hữu trẻ hơn đó tự họ đang môn đồ hóa những người mới hơn. Số lượng nhân lên vì chiều sâu là thật.
Làm Cho Nó Trở Thành Đời Sống Trên Đời Sống
Các môn đồ của Chúa Giê-su ăn cùng Ngài, đi cùng Ngài, nhìn Ngài cầu nguyện, nhìn Ngài thi hành chức vụ. Môn đồ hóa không thể thu gọn vào một buổi họp hàng tuần. Nó phải xâm nhập vào đời sống thường nhật. Cùng nhau dùng bữa. Làm việc bên cạnh nhau. Cầu nguyện qua những tình huống thực tế. Dõi theo hôn nhân và gia đình của nhau. Chia sẻ nguồn lực. Cùng nhau gánh chịu những gánh nặng của nhau.
Bữa ăn trong hội thánh tại gia, ngày làm việc chung, sự giúp đỡ được dâng lên khi ai đó đang dọn nhà, lời cầu nguyện tại bàn bếp trong một cuộc khủng hoảng — tất cả những điều này đều là những khoảnh khắc môn đồ hóa. Nhóm thông công yêu thương nhau trong đời sống thường ngày đang tạo ra môn đồ dù có dùng từ đó hay không.
Dạy Để Vâng Lời, Không Chỉ Để Biết
Mỗi buổi dạy trong hội thánh tại gia hay nhóm nhỏ đều nên hỏi — Đức Chúa Trời đang kêu gọi chúng ta làm điều gì về vấn đề này? Học Kinh Thánh mà không có ứng dụng là truyền đạt thông tin. Học Kinh Thánh mà hỏi "điều này thay đổi chúng ta tuần này như thế nào?" bắt đầu là môn đồ hóa.
Sự vâng lời cụ thể quan trọng. Không phải "chúng ta nên yêu thương hơn" — mà là "tôi sẽ gọi điện cho người anh đang xa cách của tôi tuần này." Không phải "chúng ta nên cầu nguyện nhiều hơn" — mà là "chúng ta sẽ tập họp sáng thứ Ba lúc sáu giờ để cầu nguyện cho thành phố của chúng ta." Những quyết tâm chung chung không tạo ra trái gì. Sự vâng lời cụ thể tạo ra những cuộc đời được biến đổi.
Đồng Hành Với Nhau Qua Cuộc Sống Thực
Tranh chấp hôn nhân. Áp lực tài chính. Con cái lạc lối. Xung đột nơi làm việc. Những mô thức tội lỗi. Nghi ngờ. Sợ hãi. Chiến thắng. Môn đồ trưởng thành đồng hành cùng người ít trưởng thành qua tất cả những điều này. Không phải như một người tư vấn đưa ra lời khuyên từ xa — mà như một người đồng hành đã đi qua những con đường tương tự và có thể chỉ ra nơi Đấng Christ đã gặp họ.
Điều này đòi hỏi sự trung thực. Môn đồ hóa không thể xảy ra khi mọi người đều giả vờ ổn. Nhóm thông công phải là nơi những điều thực sự có thể được nói và những lời cầu nguyện thực sự có thể xảy ra. Nơi cuộc hôn nhân đang gặp khó khăn có thể được nâng đỡ hơn là che giấu. Nơi người đàn ông đang chiến đấu với cơn nghiện có thể tìm những người anh em để chiến đấu cùng anh ta. Nơi người phụ nữ đang chìm trong sợ hãi có thể tìm những người chị em để cùng mang gánh nặng với cô.
Đối Mặt Và Khôi Phục Trong Tình Yêu Thương
Môn đồ hóa đòi hỏi phải đối mặt với tội lỗi, sai lầm và sự trôi dạt. Chúa Giê-su đã quở trách Phi-e-rơ (Ma-thi-ơ 16:23). Phao-lô đã đối mặt công khai với Phi-e-rơ (Ga-la-ti 2:11–14). Môn đồ trưởng thành không để người ít trưởng thành ở lại trong điểm mù hay tội lỗi của họ. Họ yêu thương họ đủ để chấp nhận rủi ro của cuộc trò chuyện.
Hỡi anh em, nếu có người nào bị cám dỗ mà phạm tội, anh em là kẻ có Thánh Linh, hãy lấy lòng mềm mại mà sửa họ lại; chính mình anh em phải giữ, e cũng bị cám dỗ chăng.
— Ga-la-ti 6:1 (Bản Truyền Thống 1934)
Mục tiêu là sự khôi phục. Tinh thần là sự mềm mại. Động cơ là sự tăng trưởng của tín hữu trong Đấng Christ. Nhưng hành động là sự đối mặt khi cần thiết. Một nhóm thông công không bao giờ đối mặt sẽ tạo ra những môn đồ nông cạn. Một nhóm thông công đối mặt cứng nhắc sẽ tạo ra những con chiên bị thương. Sự cân bằng theo Kinh Thánh là kiên quyết và mềm mại, tốn kém và yêu thương.
Sinh Sản — Môn Đồ Tạo Ra Môn Đồ
Bài kiểm tra của môn đồ hóa là sự sinh sản. Một môn đồ không đang tạo ra môn đồ thì chưa được hình thành đầy đủ theo con đường của Chúa Giê-su. Mô hình hội thánh đầu tiên là — mỗi tín hữu đang được hình thành; mỗi tín hữu lần lượt đang hình thành người khác. Bốn thế hệ trong một câu: Phao-lô, Ti-mô-thê, những người trung thành, những kẻ khác (II Ti-mô-thê 2:2, Bản Truyền Thống 1934).
Một hội thánh tại gia hay nhóm nhỏ sau vài năm nên hỏi — những người chúng ta đã môn đồ hóa bây giờ có đang môn đồ hóa người khác không? Nếu không, có thể chúng ta đã tạo ra những người tiêu dùng, không phải môn đồ. Bản chất sinh sản của môn đồ hóa là bằng chứng rằng môn đồ hóa thực sự đang xảy ra.
Đặc Điểm Ngũ Tuần — Môn Đồ Hóa Được Thánh Linh Trao Quyền
Mô thức môn đồ hóa là giống nhau trong các truyền thống Cơ Đốc. Nhưng dòng Ngũ Tuần mang đến một đặc điểm không thể để mất. Môn đồ hóa không được thực hiện bằng sức mạnh của chính chúng ta. Nó được thực hiện bởi sức mạnh của Đức Thánh Linh, với các ân tứ của Thánh Linh hoạt động như một phần của sự hình thành Cơ Đốc bình thường.
Nhưng khi Đức Thánh Linh giáng trên các ngươi, thì các ngươi sẽ nhận lấy quyền năng, và làm chứng về ta tại thành Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, xứ Sa-ma-ri, cho đến cùng trái đất.
— Công vụ 1:8 (Bản Truyền Thống 1934)
Chúa Giê-su không sai các môn đồ ra đi môn đồ hóa thêm môn đồ cho đến khi Thánh Linh đã ngự xuống trên họ. Môn đồ hóa không có Thánh Linh là giảng dạy tôn giáo. Môn đồ hóa có Thánh Linh là sự sinh sản thuộc linh.
Điều này có nghĩa thực tế — chúng ta dạy những người chúng ta môn đồ hóa để bước đi trong các ân tứ của Thánh Linh. Để cầu nguyện bằng tiếng lạ. Để nói tiên tri khi Thánh Linh thúc giục. Để đặt tay trên người bệnh. Để thực hành quyền năng của người tin. Để nghe tiếng Đức Chúa Trời. Những điều này không phải là chủ đề nâng cao cho những tín hữu đặc biệt. Chúng là đời sống Cơ Đốc bình thường, cần được môn đồ hóa vào mỗi môn đồ từ sớm trong hành trình của họ.
Vả, những kẻ tin sẽ được các dấu lạ nầy: lấy danh ta mà trừ quỉ; nói các thứ tiếng mới; bắt rắn trong tay; nếu uống phải thuốc độc, cũng chẳng hại gì; đặt tay trên kẻ bịnh, thì họ sẽ lành.
— Mác 16:17–18 (Bản Truyền Thống 1934)
Đây là những dấu hiệu của những người tin. Những môn đồ bước đi trong những thực tế này tạo ra những môn đồ khác bước đi trong những thực tế này. Môn đồ hóa loại trừ những điều siêu nhiên tạo ra một Cơ Đốc giáo nhỏ hơn những gì Chúa Giê-su đã thiết lập.
Lời Và Thánh Linh Cùng Nhau
Môn đồ hóa đòi hỏi cả hai. Lời neo đậu môn đồ vào chân lý và bảo vệ khỏi sai lầm. Thánh Linh trao quyền cho môn đồ để bước đi trong những gì Lời dạy. Một trong hai mà thiếu cái kia tạo ra một môn đồ biến dạng — hoặc là chính thống giáo chết hoặc là chủ nghĩa cảm xúc không có căn cơ. Cùng nhau chúng tạo ra một tín hữu được hình thành theo Đấng Christ, người biết chân lý, bước đi trong quyền năng của Thánh Linh, và sống cuộc đời của Chúa Giê-su.
Các Câu Hỏi Thường Gặp
Tôi không phải là tín hữu trưởng thành — tôi có thể môn đồ hóa ai không?
Hãy môn đồ hóa ở mức bạn đã bước đi. Nếu bạn đã đi với Đấng Christ được hai năm, bạn có thể môn đồ hóa người mới tin được sáu tháng. Nguyên tắc là trao điều bạn đã nhận. Phao-lô nói chúng ta an ủi người khác bằng sự an ủi mà chính chúng ta đã được an ủi (II Cô-rinh-tô 1:4, Bản Truyền Thống 1934). Những gì bạn đã học, những gì Đức Chúa Trời đã dạy bạn, những sai lầm bạn đã vượt qua — đây là nội dung của những gì bạn trao. Hãy bắt đầu từ nơi bạn đang ở.
Nếu không có ai đang môn đồ hóa tôi thì sao?
Hãy chủ động tìm kiếm môn đồ hóa. Tìm một tín hữu trưởng thành hơn trong nhóm thông công của bạn và hỏi. Hầu hết các tín hữu trưởng thành chưa bao giờ được hỏi, và nhiều người sẽ vui lòng đi cùng người thực sự muốn tăng trưởng. Nếu nhóm thông công của bạn không có ai trong mùa này, hãy xem xét mối quan hệ bên kia thành phố, bên kia khoảng cách — ngay cả một sự liên lạc duy trì với một tín hữu trưởng thành cũng có thể có giá trị. Và trong thời gian đó, hãy học từ những người mà Đức Chúa Trời đã dùng trong sách vở và giảng dạy, trong khi tìm kiếm mối quan hệ trực tiếp.
Môn đồ hóa khác với cố vấn (mentoring) như thế nào?
Cố vấn tập trung vào một kỹ năng, vai trò hoặc lĩnh vực đời sống cụ thể. Môn đồ hóa là toàn bộ đời sống được hình thành theo con đường của Chúa Giê-su. Một người cố vấn có thể giúp bạn trở thành người dạy dỗ hay chủ doanh nghiệp tốt hơn. Người môn đồ hóa đồng hành cùng bạn qua sự hình thành Đấng Christ trong tính cách, gia đình, công việc, đời sống cầu nguyện, sự vâng lời của bạn — toàn bộ ý nghĩa của việc sống như một người theo Chúa Giê-su.
Làm thế nào để môn đồ hóa người có cuộc sống lộn xộn?
Cũng như cách Chúa Giê-su đã làm. Ngài gọi mười hai người có cuộc sống lộn xộn — những người chài lưới cãi nhau về ai là lớn nhất, một người thu thuế với quá khứ tha hóa, một người nhiệt huyết cấp tiến, một người hay nghi ngờ, một kẻ phản bội. Ngài đồng hành cùng họ qua sự lộn xộn. Sự lộn xộn không làm mất tư cách của ai đó để được môn đồ hóa. Thực ra, sự lộn xộn chính là chất liệu mà môn đồ hóa làm việc với. Sự kiên nhẫn, cầu nguyện, mối quan hệ thực sự, sẵn sàng đồng hành qua nhiều năm chứ không phải tháng — những điều này là cần thiết.
Một nhóm nhỏ có thể thực sự môn đồ hóa hiệu quả mà không có các giáo viên được đào tạo thần học không?
Hội thánh đầu tiên đã môn đồ hóa hiệu quả mà không có bất kỳ điều gì trong số những gì chúng ta ngày nay coi là đào tạo mục vụ tiêu chuẩn. Họ có lời dạy dỗ của các sứ đồ (nay được bảo tồn trong Tân Ước), Đức Thánh Linh, và đời sống chia sẻ với nhau. Những nguồn lực tương tự đều có thể tiếp cận ngày nay. Lời dạy tốt từ bên ngoài (những cuốn sách tốt, những người giảng đạo có nền tảng vững chắc, những tiếng nói trưởng thành) bổ sung nhưng không thay thế môn đồ hóa đời sống trên đời sống trong nhóm thông công. Một nhóm tín hữu thực sự đồng hành cùng nhau trong sự vâng lời Kinh Thánh dưới sự dẫn dắt của Thánh Linh sẽ tạo ra những môn đồ thực sự — dù có bằng cấp hay không.
Môn đồ hóa có giống với trách nhiệm giải trình (accountability) không?
Trách nhiệm giải trình là một phần của môn đồ hóa nhưng nhỏ hơn. Trách nhiệm giải trình là sự cam kết có cấu trúc để hỏi nhau những câu hỏi khó về những lĩnh vực vâng lời cụ thể. Môn đồ hóa bao gồm trách nhiệm giải trình nhưng đi xa hơn — nó bao gồm dạy dỗ, làm mẫu, cầu nguyện, khuyến khích, sự hình thành trong các ân tứ thuộc linh, và toàn bộ việc định hình một đời sống vào trong Đấng Christ. Trách nhiệm giải trình mà không có phần còn lại tạo ra sự thay đổi hành vi được thúc đẩy bởi cảm giác tội lỗi. Môn đồ hóa tạo ra một đời sống được biến đổi.
Suy Nghĩ Cuối Cùng
Đại Mạng Lệnh không phải là "hãy đi và tổ chức các buổi thờ phượng." Không phải là "hãy đi và xây dựng các tòa nhà." Không phải là "hãy đi và tạo ra các chương trình." Mà là "hãy đi và môn đồ hóa." Mệnh lệnh đó chưa bị thu hồi. Nó chưa được sửa đổi. Nó vẫn đứng vững là nhiệm vụ trung tâm của mỗi tín hữu và mỗi nhóm thông công.
Việc phục hồi môn đồ hóa không phải là tùy chọn. Đây không phải là chuyên môn cho những người thích loại đó. Đây là mệnh lệnh thực sự của Chúa Giê-su, và hội thánh không theo đuổi nó thì không, theo nghĩa sâu sắc nhất, đang làm những gì Ngài sai phái hội thánh đi làm. Chúng ta có thể có các tòa nhà, chương trình, số người tham dự và ngân sách — và không đang tạo ra môn đồ. Chúng ta có thể có rất ít những thứ đó và đang tạo ra môn đồ ở chiều sâu lớn.
Hội thánh tại gia và nhóm nhỏ có một cơ hội phi thường ở đây. Hình thức buộc phải có mối quan hệ. Số lượng nhỏ hơn cho phép sự chú ý thực sự. Đời sống chia sẻ làm cho môn đồ hóa đời sống trên đời sống trở nên tự nhiên. Không có lý do gì để hội thánh tại gia hay nhóm nhỏ bỏ bê những gì chính hình thức của nó phù hợp để cung cấp.
Nguyện chúng ta phục hồi những gì Chúa Giê-su thực sự đã truyền lệnh. Nguyện chúng ta tạo ra môn đồ — không chỉ là người cải đạo, không chỉ là thành viên, không chỉ là người tham dự. Môn đồ. Người theo đuổi. Người học việc. Con trai và con gái được hình thành theo hình ảnh của Đấng chúng ta đi theo. Và nguyện những môn đồ đó lần lượt tạo ra những người khác. Thế hệ này qua thế hệ khác, cho đến khi Ngài trở lại.
Những điều con đã nghe ta nói trước mặt nhiều người chứng kiến, hãy giao phó cho mấy người trung thành, là những người cũng có tài dạy dỗ kẻ khác.
— II Ti-mô-thê 2:2 (Bản Truyền Thống 1934)
Những Điểm Mấu Chốt
- Mệnh lệnh trung tâm của Đại Mạng Lệnh là "môn đồ hóa" — đi, làm phép báp-têm và dạy dỗ là những phân từ bổ nghĩa cho mệnh lệnh trung tâm này (Ma-thi-ơ 28:18–20, Bản Truyền Thống 1934)
- Một môn đồ (mathētēs) là người học-học việc đang được hình thành theo hình ảnh của đấng thầy, không chỉ là người đã đồng ý với một số niềm tin nhất định
- Phương pháp của Chúa Giê-su là: chọn số ít, sống cùng họ, làm mẫu cuộc sống, trao trách nhiệm thực tế, sai họ đi để tái tạo điều tương tự
- Phương pháp của Phao-lô cũng vậy — làm mẫu Đấng Christ, trao chính mình, thiết lập chuỗi sinh sản bốn thế hệ (II Ti-mô-thê 2:2, Bản Truyền Thống 1934)
- Điểm cuối của việc dạy trong môn đồ hóa không phải là kiến thức mà là sự vâng lời — dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi (Ma-thi-ơ 28:20, Bản Truyền Thống 1934)
- Các điều kiện của Chúa Giê-su cho môn đồ hóa là tốn kém — từ chối bản thân, vác thập tự giá, sẵn sàng từ bỏ tất cả (Lu-ca 14:25–33, Ma-thi-ơ 16:24–25, Bản Truyền Thống 1934)
- Môn đồ hóa đã được thay thế rộng rãi bởi truyền giáo đại chúng mà không theo dõi, chương trình thay thế mối quan hệ, Cơ Đốc giáo tiêu dùng, thông tin mà không vâng lời, và điều kiện được pha loãng
- Hội thánh tại gia và nhóm nhỏ được định vị độc đáo để phục hồi môn đồ hóa — số lượng nhỏ buộc phải có mối quan hệ; đời sống chia sẻ cho phép sự hình thành đời sống trên đời sống
- Môn đồ hóa được Thánh Linh trao quyền là đặc điểm Ngũ Tuần — môn đồ bước đi trong các ân tứ của Thánh Linh như một phần của đời sống Cơ Đốc bình thường
- Bài kiểm tra của môn đồ hóa thực sự là sự sinh sản — môn đồ tạo ra môn đồ trong thế hệ tiếp theo