चेलापन — हराएको आज्ञा

येशूका आज्ञाहरूमध्ये सायद त्यो आज्ञाभन्दा बढी कुनैलाई आधुनिक मण्डलीले यति व्यापक रूपमा ठाउँमा अर्कै कुरा राखेर, पानीले पातलो पारेर, र प्रतिस्थापन गरेर छाडेको छैन — अर्थात् चेला बनाउने आज्ञा। हामीले त्यसको ठाउँमा धर्मान्तरण गर्ने काम राख्यौं। हामीले सदस्य बनाउने काम राख्यौं। हामीले कार्यक्रमहरू सञ्चालन गर्ने काम राख्यौं। हामीले भवनहरू भर्ने काम राख्यौं। हामीले उहाँको नाममा धेरै राम्रा काम गर्यौं। तर उहाँले पिताकहाँ स्वर्गारोहण गर्नुअघि आफ्नो अन्तिम वचनका रूपमा वास्तवमै जे आज्ञा दिनुभयो, त्यो गर्न हामीले प्रायः छाडिदिएका छौं।

यो कुनै विशेष मण्डली वा आन्दोलनमाथिको आक्रमण होइन। यो येशूका वास्तविक वचनहरू र आरम्भिक मण्डलीको वास्तविक व्यवहारतर्फ फर्कने निम्तो हो, र अहिले हामी "मण्डली" भन्ने जे डाक्छौं, त्यो ती वचन र व्यवहारबाट कति टाढा भड्किएको छ भन्ने ईमानदार हिसाब हो। चेलापन पुनः प्राप्त गर्नु, सायद, हाम्रो समयमा ख्रीष्टको शरीरको सामुन्ने सबभन्दा महत्त्वपूर्ण कार्य हो।

येशूले वास्तवमै के आज्ञा दिनुभयो

अनि येशूले तिनीहरूकहाँ आउनुभयो र भन्नुभयो, "स्वर्गमा र पृथ्वीमा सम्पूर्ण अधिकार मलाई दिइएको छ। त्यसकारण जाओ, सबै जातिलाई चेला बनाओ, तिनीहरूलाई पिता र पुत्र र पवित्र आत्माको नाममा बप्तिस्मा दिओ, र मैले तिमीहरूलाई जे आज्ञा गरेँ ती सबै पालन गर्न सिकाओ। हेर, म संसारको अन्तसम्म सधैं तिमीहरूसाथ छु।"

— मत्ती 28:18–20 (NRV)

यी येशूका अनुयायीहरूलाई स्वर्गारोहण गर्नुअघिका उहाँका अन्तिम वचनहरू हुन्। ती वास्तविक अर्थमा, उहाँले स्थापना गर्नुभएको मण्डलीको लागि उहाँको वसियत र इच्छापत्र हुन्। र ग्रीकमा, यस आज्ञाको संरचना यस्ता तरिकाले महत्त्वपूर्ण छ जुन अधिकांश पाठकले चुकाउँछन्।

यस आज्ञामा एउटा मात्र क्रियापद आदेशात्मक रूपमा छ: mathēteusate, "चेला बनाओ।" बाँकी सबै — जानु, बप्तिस्मा दिनु, सिकाउनु — यस केन्द्रीय आज्ञालाई परिमार्जन गर्ने क्रियाविशेषण हुन्। जानु भनेको हामीले चेला बनाउने माध्यम हो। बप्तिस्मा दिनु भनेको चेलाहरू कसरी बन्छन् भन्नेको भाग हो। येशूले आज्ञा गर्नुभएका सबै कुरा पालन गर्न सिकाउनु भनेको चेला बनाउने कामको सार हो।

अझ शाब्दिक रूपमा अनुवाद गर्दा, आज्ञा यसरी पढिन्छ: "जाँदाजाँदै सबै जातिलाई चेला बनाओ, तिनीहरूलाई बप्तिस्मा दिएर... र मैले तिमीहरूलाई जे आज्ञा गरेँ ती सबै पालन गर्न सिकाएर।"

कुरा सरल छ। चेला बनाउनु नै केन्द्रीय कार्य हो। धर्मान्तरण गराउनु होइन। सदस्य बनाउनु होइन। कार्यक्रम सञ्चालन गर्नु होइन। भवनहरू भर्नु होइन। चेला बनाउनु — येशूको मार्गमा गठित मानिसहरू, जसले आफ्नो पालामा अरूलाई पनि गठित गरुन्।

चेलाहरू, केवल धर्मान्तरितहरू होइन

नयाँ नियमले यी दुईलाई स्पष्ट रूपमा छुट्याउँछ।

चेलाहरूलाई पहिले अन्ताकियामा इसाई भनिएको थियो।

— प्रेरित 11:26 (NRV)

अन्ताकियाका विश्वासीहरू पहिले नै चेला थिए — र पछि मात्र तिनीहरूलाई इसाई भनिएको थियो। "चेला" शब्द (mathētēs) नयाँ नियममा 269 पटक आउँछ। "इसाई" शब्द तीन पटक आउँछ। विश्वासी पहिचानको मूल ढाँचा मुख्यतः "इसाई" थिएन — त्यो "येशूको चेला" थियो।

एउटा चेला सिक्ने, पछ्याउने, शिक्षार्थी हो। ग्रीक mathētēs manthano बाट आउँछ, जसको अर्थ सिक्नु हो। तर यो कक्षाकोठाको सिकाइ होइन। यो जीवनदेखि जीवनसम्मको शिक्षार्थिता हो। एउटा रब्बीको चेला जहाँ रब्बी जान्थे त्यहाँ जान्थ्यो, रब्बीले जे खान्थे त्यो खान्थ्यो, रब्बीले जे सिकाउँथे त्यो सुन्थ्यो, र रब्बीले जे गर्थे त्यो गर्न सिक्थ्यो। उसलाई रब्बीका शिक्षाहरू मात्र थाहा थिएन — ऊ रब्बी जस्तै हुन्थ्यो।

चेला गुरुभन्दा ठूलो हुँदैन, तर जो कोही पूर्ण रूपमा तालिम पाउँछ, ऊ आफ्नो गुरुजस्तो हुनेछ।

— लूका 6:40 (NRV)

लक्ष्यलाई ध्यान दिनुहोस् — आफ्नो गुरुजस्तो हुनु। गुरुको विषयवस्तु मात्र जान्नु होइन। गुरुजस्तो हुनु। चेलापनको सम्पूर्ण उद्देश्य गठन हो। चेला आफूले पछ्याउने गुरुको प्रतिरूपमा ढलिँदै छ।

यही कुरा पावलले लेख्छन् जब उनी भन्छन्:

मेरा सानाहरू हो, जबसम्म ख्रीष्ट तिमीहरूमा गठित नहुनुन्जेल म तिमीहरूको निम्ति फेरि प्रसव पीडाले व्याकुल छु।

— गलाती 4:19 (NRV)

जबसम्म ख्रीष्ट तिमीहरूमा गठित नहुनुन्जेल। यही नै चेलापन हो। मानिसहरूलाई धर्मान्तरण गराउनु होइन। निर्णय गराउनु होइन। नाम दर्ता गराउनु होइन। तिनीहरूमा ख्रीष्टलाई गठित गर्नु। जबसम्म येशूको स्वभाव, चरित्र, मन र जीवन तिनीहरूभित्र जीवित नहोस्।

येशूले कसरी चेला बनाउनुभयो

यदि हामीले जान्न चाहन्छौं कि चेलापन के हो, भने हामी येशूले कसरी गर्नुभयो त्यो हेर्छौं। उहाँ नै महान चेला-निर्माता हुनुहुन्छ। उहाँको तरिका नै मापदण्ड हो।

उहाँले थोरैलाई छान्नुभयो

अनि उहाँ पहाडमा गई आफूले चाहेकालाई बोलाउनुभयो, अनि तिनीहरू उहाँकहाँ आए। उहाँले बाह्रजनालाई नियुक्त गर्नुभयो, जो उहाँसँग रहून् र उहाँले तिनीहरूलाई सुसमाचार प्रचार गर्न पठाउन पाऊन् भनेर।

— मार्कुस 3:13–14 (NRV)

येशूले भीडलाई आफ्नो पूर्ण ध्यान दिन सक्नुहुन्थ्यो। उहाँले गर्नुभएन। उहाँले बाह्रजनालाई छान्नुभयो, र बाह्रको बीचमा उहाँले तिनजना (पत्रुस, याकूब, यूहन्ना) लाई झनै नजिकको गठनको लागि छान्नुभयो। भीडहरू आए र गए। चेलाहरू रहे। चेलापन गहन छ — तपाईंले एकैपटक हजारौंलाई चेला बनाउन सक्नुहुन्न।

प्राथमिकतालाई ध्यान दिनुहोस्। ताकि तिनीहरू उहाँसँग रहून् — र ताकि उहाँले तिनीहरूलाई पठाउन पाऊन्। उहाँसँग रहनु पहिले आयो। पठाउनु पछि आयो। आधुनिक इसाइयत प्रायः यसलाई उल्टाउँछ। हामी मानिसहरूलाई गर्न पठाउँछौं — तिनीहरू येशूसँग पर्याप्त गठित हुनका लागि उहाँसँग बस्नुअघि नै। परिणाम हुन्छ गहिराइविना कार्यकर्ताहरू, चरित्रविना सेवकाइ, स्थायी फलविना कार्य।

उहाँ तिनीहरूसँग बस्नुभयो

तीन वर्षसम्म, बाह्रजना येशूसँग हिँडे, येशूसँग खाए, येशू जहाँ सुत्नुहुन्थ्यो त्यहाँ सुते, येशूलाई प्रार्थना गर्दा हेरे, येशूलाई निको पार्दा हेरे, येशूलाई धार्मिक पाखण्डको सामना गर्दा हेरे, येशूलाई रुँदा हेरे, येशूलाई माया गर्दा हेरे। चेलापन एउटा कक्षा थिएन। त्यो साझा जीवन थियो। पुनरुत्थानपछि पनि, येशू किनारामा आफ्ना चेलाहरूसँग बिहानको खाजा खाइरहनुभएको छ (यूहन्ना 21)। सम्पूर्ण तालिम सम्बन्धात्मक छ। उहाँसँग रहनुको कुनै पाठ्यक्रम विकल्प छैन।

उहाँले तिनीहरूलाई वास्तविक जिम्मेवारी दिनुभयो

येशूले आफ्ना चेलाहरूलाई तालिम अवस्थामा नै सधैं राख्नुभएन। उहाँले तिनीहरूलाई पठाउनुभयो — पहिले बाह्रजनालाई (मत्ती 10), त्यसपछि सत्तरीजनालाई (लूका 10) — वास्तविक अधिकार र वास्तविक कार्यका साथ।

तब उहाँले आफ्ना बाह्र चेलाहरूलाई बोलाई सबै दुष्टात्माहरूमाथि र रोगहरू निको पार्न शक्ति र अधिकार दिनुभयो। उहाँले परमेश्वरको राज्यको सुसमाचार प्रचार गर्न र बिरामीलाई निको पार्न तिनीहरूलाई पठाउनुभयो।

— लूका 9:1–2 (NRV)

उहाँले तिनीहरूलाई अधिकार दिनुभयो। उहाँले तिनीहरूलाई पठाउनुभयो। तिनीहरू फर्के। तिनीहरूले रिपोर्ट गरे। उहाँले तिनीहरूसँग पुनर्समीक्षा गर्नुभयो। उहाँले तिनीहरूलाई फेरि पठाउनुभयो। ढाँचा यो थियो — उहाँसँग हुनु, उहाँले पठाएको काम गर्नु, फर्कनु, जे भयो त्यसबाट सिक्नु, फेरि जानु। तालिम क्षेत्रमा शिक्षार्थिता थियो, कक्षाकोठामा सैद्धान्तिक अध्ययन होइन।

उहाँले नमुना देखाउनुभयो, त्यसपछि माग गर्नुभयो

येशूले आफ्ना चेलाहरूलाई कहिल्यै कुनै कुरा गर्न भन्नुभएन जुन उहाँले आफैंले पहिले गर्नुभएको थिएन। उहाँले प्रार्थना गर्नुभयो; त्यसपछि उहाँले तिनीहरूलाई प्रार्थना गर्न सिकाउनुभयो। उहाँले टुटेकाहरूको सेवा गर्नुभयो; त्यसपछि उहाँले तिनीहरूलाई पनि त्यही गर्न पठाउनुभयो। उहाँले कष्ट भोग्नुभयो; त्यसपछि उहाँले तिनीहरूलाई आफ्नो क्रूस बोक्न भन्नुभयो। नमुना पहिले आयो। माग पछि आयो।

किनभने मैले तिमीहरूलाई एउटा उदाहरण दिएँ, ताकि मैले जसरी तिमीहरूलाई गरेँ, त्यसैगरी तिमीहरूले पनि गर्नु।

— यूहन्ना 13:15 (NRV)

चेलापन भनेको "तिमीले मलाई जे गर्दा देख्यौ, त्यही गर" हो। यसका लागि चेला बनाउनेले वास्तवमै त्यो जीवन जिउनु पर्छ, केवल सिकाउनु मात्र होइन। जुन जीवन ऊ बाँच्दैन त्यो सिकाउने शिक्षकले चेला बनाउन सक्दैन — ऊ केवल जानकारी दिन मात्र सक्छ।

पावलको नमुना — तिमोथीको शृंखला

जब पावल प्रेरितहरू गएपछि जारी रहनुपर्ने चेलापन विधि बताउन आउँछन्, उनी नयाँ नियमका सबभन्दा रणनैतिक रूपमा महत्त्वपूर्ण पदहरूमध्ये एउटा दिन्छन्।

अनि तिमीले धेरै साक्षीहरूको अगाडि मबाट जे सुनेका छौ, ती कुरा विश्वासयोग्य मानिसहरूलाई सुम्पेर राख, ताकि तिनीहरूले पनि अरूलाई सिकाउन सकून्।

— 2 तिमोथी 2:2 (NRV)

पुस्ताहरू गन्नुहोस्। पावलले यो प्रभुबाट सुन्नुभयो। तिमोथीले पावलबाट सुने। तिमोथीले विश्वासयोग्य मानिसहरूलाई सुम्पन्छन्। ती विश्वासयोग्य मानिसहरूले अरूलाई पनि सिकाउँछन्। एउटै पदमा चार पुस्ता छन् — पावल, तिमोथी, विश्वासयोग्य मानिसहरू, अरूहरू। ढाँचा प्रजननशील छ। जुन चेलापनले प्रजनन गर्दैन, त्यो चेलापन रोकिएको छ।

पावलले ख्रीष्टलाई नमुना देखाउनुभयो — त्यसपछि अरूलाई अनुकरण गर्न भन्नुभयो

जसरी म ख्रीष्टको अनुकरण गर्छु, त्यसरी नै तिमीहरूले मेरो अनुकरण गर।

— 1 कोरिन्थी 11:1 (NRV)

र तिमीहरू धेरै क्लेशमा पवित्र आत्माको आनन्दसाथ वचन ग्रहण गरी हाम्रा र प्रभुका अनुयायी भयौ, यसरी तिमीहरू मकेदोनिया र अखायामा विश्वास गर्ने सबैको निम्ति नमुना बन्यौ।

— 1 थेस्सलोनिकी 1:6–7 (NRV)

पावलले भनेनन् "केवल ख्रीष्टको अनुकरण गर, तिमीहरूलाई मेरो आवश्यकता छैन।" उनले भने "जसरी म ख्रीष्टको अनुकरण गर्छु, त्यसरी मेरो अनुकरण गर।" यो साहसी छ। यसले भन्छ: म स्रोत होइन, तर म एउटा नमुना हुँ। मलाई कसरी बाँच्दा हेर र त्यो पछ्याऊ, किनभने तिमीले मलाई जे गर्दा देख्छौ त्यो ख्रीष्टले मभित्र गठित गर्नुभएको छ, र ख्रीष्टले तिमीहरूभित्र गठित गर्न चाहनुहुन्छ।

सम्बन्धको मूल्य

त्यसैले तिमीहरूमाथि मनको आकांक्षा राखेर हामी तिमीहरूलाई परमेश्वरको सुसमाचार मात्र होइन, आफ्नै जीवन पनि दिन खुशीले तयार थियौं, किनभने तिमीहरू हाम्रा प्रिय भएका थियौ।

— 1 थेस्सलोनिकी 2:8 (NRV)

पावलले केवल विषयवस्तु दिएनन्। उनले आफ्नो जीवन नै प्रदान गरे। चेलापन टाढाबाट गर्न सकिँदैन। पढ्न पुस्तकहरू दिएर वा सुन्न उपदेशहरू दिएर गर्न सकिँदैन। यसका लागि वास्तविक सम्बन्ध, वास्तविक समय, वास्तविक मूल्य चाहिन्छ। पावललाई थेस्सलोनिकीहरू नाम-नामैले थाहा थियो। उनले तिनीहरूसँग खाएका थिए, तिनीहरूसँग पीडा भोगेका थिए, तिनीहरूसँग प्रार्थना गरेका थिए, तिनीहरूलाई आमने-सामने सिकाएका थिए।

पालन गर्न सिकाउनु, केवल जान्न मात्र होइन

महान आज्ञाका सबभन्दा महत्त्वपूर्ण वाक्यांशहरूमध्ये यो एउटा हो, र यो नै प्रायः छुटाइने गरिन्छ।

मैले तिमीहरूलाई जे आज्ञा गरेँ ती सबै पालन गर्न तिनीहरूलाई सिकाओ।

— मत्ती 28:20 (NRV)

"पालन गर्न" को लागि ग्रीक शब्द tērein हो — राख्नु, रक्षा गर्नु, आज्ञा मान्नु। जान्नु होइन, कण्ठ गर्नु होइन, कक्षामा छलफल गर्नु होइन — आज्ञा मान्नु। चेलापनमा सिकाउनुको अन्तिम लक्ष्य ज्ञान होइन। त्यो आज्ञाकारिता हो।

यो एउटा वाक्यांशले आज इसाई सिकाइ भनेर चलाइएको धेरै कुराको व्यापक विषयवस्तु उजागर गर्छ। हामीले यस्ता व्यवस्थाहरू बनाएका छौं जहाँ मानिसहरूले आफ्नो जीवन नबदलाइकन बाइबलका बारेमा ठूलो मात्रामा जान्न सक्छन्। बाइबल अध्ययन, उपदेशहरू, पाठ्यक्रमहरू, पोड्क्यास्टहरू, पुस्तकहरू — यी सबै महँगो आज्ञाकारिताको एउटै कार्य उत्पादन नगरीकन उपभोग गर्न सकिन्छ। त्यो येशूको चेलापन होइन। त्यो धार्मिक परिधानमा सजाइएको जानकारी हस्तान्तरण हो।

तर तिमीहरू वचनका गर्नेहरू हौ, सुन्नेहरू मात्र होइन, आफूलाई धोका नदिनु। किनभने जो कोही वचनको सुन्ने मात्र हो, गर्ने होइन, ऊ त्यो मानिस जस्तो हो जसले ऐनामा आफ्नो प्राकृतिक अनुहार हेर्छ; त्यसले आफूलाई हेर्छ, जान्छ, र तुरुन्त ऊ कस्तो थियो बिर्सन्छ।

— याकूब 1:22–24 (NRV)

हिब्रूले समस्यालाई पहिल्याउँछ

किनभने यति समयसम्म तिमीहरू शिक्षक हुनुपर्थ्यो, तर तिमीहरूलाई परमेश्वरका वचनका आदि सिद्धान्तहरू फेरि सिकाउन आवश्यक छ; तिमीहरूलाई दूध चाहिन्छ, ठोस आहार होइन। किनभने जो कोही दूधमा मात्र जीउँछ, ऊ धार्मिकताको वचनमा अनभिज्ञ छ, किनभने ऊ बच्चा हो। तर ठोस आहार परिपक्वहरूको लागि हो, जसका इन्द्रियहरू अभ्यासद्वारा राम्रो र नराम्रो छुट्याउन प्रशिक्षित भएका छन्।

— हिब्रू 5:12–14 (NRV)

वर्षहरू बितिसकेका थिए, र यी विश्वासीहरू शिक्षकहरूमा बढेका थिएनन्। तिनीहरू अझै आत्मिक बच्चाहरू थिए। हिब्रूका लेखकले यसलाई एउटा कमजोरी भनेका छन्, सामान्य अवस्था होइन। एउटा निश्चित बिन्दुमा, प्रत्येक चेलाले कसैलाई चेला बनाउनुपर्छ। यदि तिनीहरूले गरेनन् भने, केही गलत भयो।

कति विश्वासीहरू दस, बीस, तीस वर्षसम्म मण्डलीमा रहेर पनि कहिल्यै अर्को विश्वासीलाई व्यक्तिगत रूपमा चेला बनाएका छैनन्? हिब्रूको अभियोग लागू हुन्छ। हामीले एउटा इसाई संस्कृति सिर्जना गरेका छौं जसमा जीवनभरको आत्मिक शैशवतालाई सामान्य मानिन्छ।

मूल्य — येशूका आफ्नै सर्तहरू

येशू स्पष्ट हुनुहुन्थ्यो कि चेलापन महँगो छ। उहाँले आफ्नो अनुयायी बढाउन कहिल्यै आफ्ना सर्तहरू नरम बनाउनुभएन। वास्तवमा, उहाँले विशेष रूपमा भीड पातलो गर्न र आफ्ना साँचा चेलाहरू पत्ता लगाउन कठोर कुराहरू भन्नुहुन्थ्यो।

अनि उहाँसँग ठूलो भीड हिँडिरहेको थियो। उहाँ फर्केर तिनीहरूलाई भन्नुभयो, "यदि कोही मकहाँ आउँछ र आफ्नो बुवा, आमा, श्रीमती, बालबच्चा, दाजुभाइ, दिदीबहिनी, हो, आफ्नो जीवनलाई पनि घृणा गर्दैन भने, ऊ मेरो चेला हुन सक्दैन। र जो कोही आफ्नो क्रूस बोकेर मेरो पछि लाग्दैन, ऊ मेरो चेला हुन सक्दैन।"

— लूका 14:25–27 (NRV)

त्यसैगरी तिमीहरूमध्ये जो कोही आफ्ना सम्पत्ति त्याग गर्दैन, ऊ मेरो चेला हुन सक्दैन।

— लूका 14:33 (NRV)

यी प्रेरणादायी उद्धरणहरू होइनन्। यी येशूले तोक्नुभएका प्रवेश आवश्यकताहरू हुन्। यस एउटै अंशमा तीन पटक उहाँले भन्नुहुन्छ मेरो चेला हुन सक्दैन। उहाँले हिब्राइक अर्थमा घृणा शब्द प्रयोग गर्नुहुन्छ — तुलनामा कम माया गर्नु। परिवार, सम्पत्ति, यहाँसम्म कि आफ्नो जीवन पनि ख्रीष्टभन्दा कम माया गर्नुपर्छ।

तब येशूले आफ्ना चेलाहरूलाई भन्नुभयो, "यदि कोही मेरो पछि आउन चाहन्छ भने, आफूलाई अस्वीकार गरोस्, आफ्नो क्रूस बोकोस्, र मेरो पछ्याओस्। किनभने जसले आफ्नो जीवन बचाउन चाहन्छ, उसले गुमाउनेछ, तर जसले मेरो निम्ति आफ्नो जीवन गुमाउन्छ, उसले पाउनेछ।"

— मत्ती 16:24–25 (NRV)

क्रूस व्यक्तिगत कठिनाइको रूपक होइन। त्यो फाँसीको प्रतीक हो। आफ्नो क्रूस बोक्नु भनेको मर्न — आफ्ना लागि मर्न, महत्त्वाकांक्षाका लागि मर्न, सुविधाका लागि मर्न, आफ्नो जीवन आफैंले चलाउने अधिकारका लागि मर्न तयार हुनु हो। चेलापन सधैं महँगो रहेको छ। मूल्यलाई पातलो पारेले साँच्चिकै चेला नभएका विश्वासीहरू उत्पादन गरेको छ।

उहाँको वचनमा अडिग रहनु

तब येशूले उहाँलाई विश्वास गर्ने यहूदीहरूलाई भन्नुभयो, "यदि तिमीहरू मेरो वचनमा बस्छौ भने, तिमीहरू साँच्चिकै मेरा चेला हौ। र तिमीहरूले सत्य जान्नेछौ, र सत्यले तिमीहरूलाई स्वतन्त्र बनाउनेछ।"

— यूहन्ना 8:31–32 (NRV)

दर्शकलाई ध्यान दिनुहोस् — उहाँलाई विश्वास गर्ने यहूदीहरू। तिनीहरूले विश्वास गरिसकेका थिए। तर येशूले तिनीहरूलाई भन्नुहुन्छ: विश्वास मात्र अझै चेलापन होइन। चेलापन भनेको मेरो वचनमा बस्नु हो — त्यसमा जारी रहनु, त्यसमा निवास गर्नु, त्यसबाट जीवन जिउनु। प्रारम्भिक विश्वासले ढोका खोल्छ। वचनमा निरन्तर विश्वासयोग्यताले चेला उत्पादन गर्छ।

चेलापन किन हराएको छ

चेलापनबाट टाढिनु अचानक भएन, र त्यो कुनै एक व्यक्ति वा आन्दोलनको काम थिएन। यो बिस्तारै भयो, प्रायः राम्रो नियतले, र प्रायः यस्ता विकल्पहरूद्वारा जुन आफ्नो समयमा उचित लाग्थे। विकल्पहरूको नाम लिनु वास्तविक कुरा पुनः प्राप्त गर्नको भाग हो।

पछ्याइविनाको सामूहिक सुसमाचारीकरण

आधुनिक युगले भीडमा अत्यधिक सुसमाचार प्रचार देखेको छ। धर्म-प्रचार अभियानहरू, पुनरुज्जीवनहरू, प्रसारणहरू, सेवाहरू, सम्मेलनहरू — लाखौंले सुसमाचार सुनेका छन् र निर्णयको प्रार्थना गरेका छन्। यो जतिसम्म जान्छ राम्रो छ। तर येशूले निर्णयहरू बनाउने आज्ञा दिनुभएन। उहाँले चेला बनाउने आज्ञा दिनुभयो। एउटा निर्णय चेलापनको सुरुवात हो, त्यसको विकल्प होइन।

जब सुसमाचारीकरणपछि सम्बन्धात्मक, निरन्तर चेलापन हुँदैन, परिणाम हुन्छ धर्मान्तरितहरू जो कहिल्यै चेला बन्दैनन्। तिनीहरूले प्रार्थना गरेका छन्, सायद बप्तिस्मा पाएका छन्, सायद मण्डलीको रजिस्टरमा थपिएका छन्, तर कसैले तिनीहरूमा लगानी गरेको छैन, तिनीहरूसँग हिँडेको छैन, तिनीहरूलाई पालन गर्न सिकाएको छैन, तिनीहरूमा ख्रीष्टलाई गठित गरेको छैन। तिनीहरू अलमलिन्छन्, ठप्प हुन्छन्, प्रायः झड्किन्छन्। निर्णय वास्तविक थियो तर चेलापन कहिल्यै भएन।

सम्बन्धहरूको ठाउँमा कार्यक्रमहरू

आधुनिक मण्डली संस्कृतिले जटिल कार्यक्रम संरचनाहरू बनाएको छ — साना समूहहरू, कक्षाहरू, पाठ्यक्रमहरू, पाठ्यसामग्रीहरू। यी चेलापनको सेवा गर्न सक्छन्, तर यी आफैंमा चेलापन होइनन्। एउटा कार्यक्रमले मानिसहरूलाई झुण्डमा व्यवहार गर्छ। चेलापनले मानिसहरूलाई व्यक्तिगत रूपमा गठित हुँदैगरेका व्यक्तिहरूका रूपमा व्यवहार गर्छ।

एउटा मानिसले बीस वर्षसम्म मण्डली कक्षाहरूमा भाग लिन सक्छ र एउटा परिपक्व विश्वासीले कहिल्यै उसको विवाह, उसको आर्थिक अवस्था, उसका लुकाइएका पापहरू, उसको प्रार्थना जीवन, उसको आज्ञाकारिताका बारेमा सोधेको छैन। कार्यक्रमहरूले जे मात्र सम्बन्धले गर्न सक्छ त्यो गर्न सक्दैनन्। येशूले बाह्र हजार होइन, बाह्र जनालाई चेला बनाउनुभयो। पावलले तिमोथीलाई नाम-नामैले चेला बनाउनुभयो। ढाँचा व्यक्तिगत हो, कार्यक्रमात्मक होइन।

उपभोक्तावादी इसाइयत

आधुनिक मण्डली संस्कृतिले विश्वासीहरूलाई उपभोक्ता बन्न प्रशिक्षित गरेको छ। संगीत, सन्देश, बाल कार्यक्रम, प्रस्तुतिको लागि आउनु। जे प्रदान गरिएको छ त्यो ग्रहण गर्नु। घर जानु। अर्को हप्ता फर्कनु। विश्वासीलाई दर्शकको रूपमा राखिएको छ, मण्डलीलाई सेवा प्रदायकको रूपमा, उपासना जमघटलाई कार्यक्रमको रूपमा।

यो नयाँ नियमको चेलापनको उल्टो हो। नयाँ नियममा, प्रत्येक विश्वासी गठित हुँदैछ र अरूलाई गठित गर्दैछ। प्रत्येक जोर्नीले आपूर्ति गर्छ। उपभोक्तावादी इसाइयतले विश्वासीहरू उत्पादन गर्छ जो उपभोग गर्छन् तर उत्पादन गर्दैनन् — जो खुवाइन्छन् तर अरूलाई कहिल्यै खुवाउँदैनन् — जो सिकाइन्छन् तर कहिल्यै सिकाउँदैनन्।

जानकारीमा भारी, आज्ञाकारितामा हल्का

हामी बाइबलीय सामग्रीमा अभूतपूर्व पहुँचको युगमा बाँचिरहेका छौं। अनलाइन उपदेशहरू, अध्ययन उपकरणहरू, पुस्तकहरू, पाठ्यक्रमहरू, पोड्क्यास्टहरू। आजको एउटा विश्वासीसँग पहिलेको कुनै पनि पुस्ताभन्दा बढी जानकारी उपलब्ध छ। र तैपनि हरेक मापनयोग्य मापदण्डले — चरित्र, विवाह, ईमानदारी, यौन पवित्रता, आर्थिक उदारता — मण्डली उपभोग गरिएको जानकारीको अनुपातमा चेलाहरू उत्पादन गरेको देखिँदैन।

कारण हामीले पहिले नै देखेको छौं। जानकारी लक्ष्य होइन। आज्ञाकारिता हो। हामीले सामग्री आज्ञा नमानीकन उपभोग गर्न सिकेका छौं। यो येशूको चेलापन होइन। यो उहाँको नाममा सजाइएको अरू कुरा हो।

मूल्यको माग गर्नुको डर

येशूले मूल्यको माग गर्नुभयो। आधुनिक मण्डली संस्कृतिले प्रायः त्यसो गर्न डराउँछ। क्रूसका बारेमा, आत्म-इन्कारका बारेमा, ख्रीष्टको पछ्याउन सबै समर्पण गर्नुका बारेमा बोल्नुहोस्, र भीड घट्न सक्छ। त्यसैले नेताहरू प्रायः आह्वानलाई नरम पार्छन्, ढोकालाई फराकिलो बनाउँछन्, येशूका वचनका कठोर किनाराहरू मेट्छन्। परिणाम एउटा मण्डली हो जो मानिसहरूले वास्तवमा के कुरामा हस्ताक्षर गरेका थिए भनेर कहिल्यै बताइएका छैनन्। तिनीहरू भीड हुन्, चेला होइनन्।

घर-मण्डली र साना सहभागितामा चेलापन पुनः प्राप्त गर्नु

घर-मण्डली र साना सहभागिताहरू ठूला संस्थागत संरचनाहरूले कायम राख्न संघर्ष गरेको कुरा पुनः प्राप्त गर्न अनन्य रूपमा राम्रो स्थितिमा छन्। साना संख्याहरूले सम्बन्धलाई बाध्य बनाउँछन्। साझा जीवनले दर्शक आसनलाई प्रतिस्थापन गर्छ। प्रत्येक सदस्य महत्त्वपूर्ण छ किनभने लुक्ने कुनै अज्ञात भीड छैन। घर-मण्डली वा साना सहभागिताको स्वरूपले नै येशूले नमुना देखाउनुभएको चेलापनको माग गर्छ।

तर स्वरूप मात्रले चेलापन उत्पादन गर्दैन। त्यसको जानाजानी खोजीले गर्छ। केही सिद्धान्तहरू आवश्यक छन्।

थोरैलाई चेला बनाउनुहोस्, धेरैलाई होइन

येशूसँग बाह्र थिए। पावलसँग तिमोथी थिए। ढाँचा सतही ध्यान दिइएका ठूला संख्याहरू होइन, गहिरो ध्यान दिइएका साना संख्याहरू हो। एउटा परिपक्व विश्वासी दुई वा तिन जना कान्छा विश्वासीहरूमा लगानी गर्दै, तिनीहरूसँग हिँड्दै, जीवनको नमुना देखाउँदै, तिनीहरूलाई पालन गर्न सिकाउँदै — यसले चेलाहरू उत्पादन गर्छ। एकैपटक बीस जनालाई चेला बनाउने प्रयासले कसैलाई राम्रोसँग उत्पादन गर्दैन।

पन्ध्र जनाको सहभागितामा, दुई वा तिन जना जेठा विश्वासीहरू प्रत्येकले दुई वा तिन जना कान्छा परिपक्वहरूसँग हिँडिरहेका हुन सक्छन्। त्यो छ देखि नौवटा चेला-निर्माण सम्बन्धहरू हुन्। केही वर्षभित्र, ती कान्छा विश्वासीहरू आफैंले नयाँहरूलाई चेला बनाउँदै छन्। गहिराइ वास्तविक भएकाले संख्या बढ्छ।

जीवनदेखि जीवनसम्म बनाउनुहोस्

येशूका चेलाहरूले उहाँसँग खाए, उहाँसँग हिँडे, उहाँलाई प्रार्थना गर्दा हेरे, उहाँलाई सेवा गर्दा हेरे। चेलापन साप्ताहिक बैठकमा मात्र सीमित हुन सक्दैन। यसले सामान्य जीवनमा घुसपैठ गर्नुपर्छ। सँगै खाना खानु। एक-अर्कासँग काम गर्नु। वास्तविक परिस्थितिहरूमा प्रार्थना गर्नु। एक-अर्काका विवाह र परिवारहरू हेर्नु। स्रोतहरू साझा गर्नु। एक-अर्काका बोझहरू बोक्नु।

घर-मण्डलीको खाना, साझा काम दिन, कसैले घर सर्दा दिइएको सहयोग, संकटमा भान्सा टेबलमा प्रार्थना — यी सबै चेलापन क्षणहरू हुन्। जो सहभागिताले साधारण जीवनमा एक-अर्कालाई माया गर्छ, त्यसले कहिल्यै त्यो शब्द प्रयोग नगरे पनि चेलाहरू उत्पादन गर्दैछ।

पालन गर्न सिकाउनुहोस्, केवल जान्न होइन

घर-मण्डली वा साना सहभागितामा हरेक सिकाइ सत्रले सोध्नुपर्छ — परमेश्वरले हामीलाई यसका बारेमा के गर्न बोलाउनुभएको छ? अनुप्रयोगविनाको बाइबल अध्ययन जानकारी हस्तान्तरण हो। "यसले यो हप्ता हामीलाई कसरी बदल्छ?" भनेर सोध्ने बाइबल अध्ययन चेलापन हुन थाल्छ।

विशिष्ट आज्ञाकारिताले फरक पार्छ। "हामी अझ बढी माया गर्नुपर्छ" होइन — "म यो हप्ता आफ्नो टाढिएको भाइलाई फोन गर्नेछु।" "हामी अझ बढी प्रार्थना गर्नुपर्छ" होइन — "हामी हाम्रो शहरको लागि प्रार्थना गर्न मंगलबार बिहान छ बजे भेला हुनेछौं।" सामान्य संकल्पहरूले कुनै फल उत्पादन गर्दैनन्। विशिष्ट आज्ञाकारिताले रूपान्तरित जीवनहरू उत्पादन गर्छ।

वास्तविक जीवनमा एक-अर्कासँग हिँड्नुहोस्

विवाह संघर्षहरू। आर्थिक दबाबहरू। बाटो बिराएका बालबच्चाहरू। कार्यस्थल द्वन्द्वहरू। पाप ढाँचाहरू। शंकाहरू। डरहरू। विजयहरू। परिपक्व चेला कान्छासँग यी सबैमा हिँड्छ। टाढाबाट सल्लाह दिने परामर्शदाताको रूपमा होइन — एक साथी यात्रीको रूपमा जसले समान सडकहरू हिँडेको छ र ख्रीष्टले कहाँ भेट्नुभयो त्यहाँ देखाउन सक्छ।

यसका लागि ईमानदारी चाहिन्छ। जहाँ सबैले ठीक छ भन्ने नाटक गर्छन् त्यहाँ चेलापन हुन सक्दैन। सहभागिता यस्तो ठाउँ हुनुपर्छ जहाँ वास्तविक कुराहरू भन्न सकिन्छ र वास्तविक प्रार्थना हुन सक्छ। जहाँ संघर्षरत विवाहलाई लुकाउनुको सट्टा उठाउन सकिन्छ। जहाँ लतसँग लड्दै गरेको मानिसले लड्न भाइहरू पाउन सक्छ। जहाँ डरमा डुब्दै गरेकी महिलाले त्यो बोक्न दिदीबहिनीहरू पाउन सक्छे।

मायामा सामना गर्नुहोस् र पुनःस्थापित गर्नुहोस्

चेलापनका लागि पाप, गल्ती, र भड्काइको सामना गर्न आवश्यक छ। येशूले पत्रुसलाई थर्काउनुभयो (मत्ती 16:23)। पावलले पत्रुसलाई सार्वजनिक रूपमा सामना गर्नुभयो (गलाती 2:11–14)। परिपक्व चेलाले कान्छालाई उसको अन्धो स्थानमा वा पापमा रहन दिँदैन। तिनीहरू त्यो वार्तालापको जोखिम उठाउन पर्याप्त माया गर्छन्।

दाजुभाइहरू हो, यदि कुनै मानिस कुनै उल्लंघनमा पकडिएछ भने, तिमीहरूमध्ये आत्मिकहरूले त्यस्तो व्यक्तिलाई नम्रताको आत्मामा सुधार गर, आफूलाई पनि नहेरेसम्म तिमीलाई पनि परीक्षामा नपार।

— गलाती 6:1 (NRV)

लक्ष्य पुनःस्थापना हो। आत्मा नम्रता हो। उद्देश्य विश्वासीको ख्रीष्टमा बृद्धि हो। तर कार्य आवश्यक भएमा सामना हो। जुन सहभागिताले कहिल्यै सामना गर्दैन, त्यसले सतही चेलाहरू उत्पादन गर्छ। जुन सहभागिताले कठोरतासाथ सामना गर्छ, त्यसले घाइते भेडाहरू उत्पादन गर्छ। बाइबलीय सन्तुलन दृढ र कोमल, महँगो र मायालु छ।

प्रजनन गर्नुहोस् — चेला बनाउने चेलाहरू

चेलापनको परीक्षण प्रजनन हो। जो चेलाले चेला बनाउँदैन, त्यो येशूको मार्गमा अझै पूर्ण रूपमा गठित भएको छैन। आरम्भिक मण्डलीको नमुना थियो — प्रत्येक विश्वासी गठित हुँदैछ; प्रत्येक विश्वासीले आफ्नो पालामा अरूलाई गठित गर्दैछ। एउटै पदमा चार पुस्ता: पावल, तिमोथी, विश्वासयोग्य मानिसहरू, अरूहरू (2 तिमोथी 2:2, NRV)।

एउटा घर-मण्डली वा साना सहभागिताले केही वर्षपछि सोध्नुपर्छ — हामीले चेला बनाएका मानिसहरूले अहिले अरूलाई चेला बनाइरहेका छन्? यदि छैनन् भने, हामीले सायद उपभोक्ताहरू उत्पादन गरेका छौं, चेलाहरू होइन। चेलापनको प्रजननात्मक स्वभाव नै वास्तविक चेलापन भइरहेको प्रमाण हो।

पेन्तेकोस्तल विशेषता — आत्मा-सशक्त चेलापन

चेलापनको ढाँचा इसाई परम्पराहरूभर एउटै छ। तर पेन्तेकोस्तल धारले एउटा विशेषता ल्याउँछ जुन गुमाउनु हुँदैन। चेलापन हाम्रो आफ्नो शक्तिमा गरिँदैन। यो पवित्र आत्माको शक्तिद्वारा गरिन्छ, सामान्य इसाई गठनको भागको रूपमा आत्माका सक्रिय वरदानहरूका साथ।

तर पवित्र आत्मा तिमीहरूमाथि आउँदा तिमीहरूले शक्ति पाउनेछौ, र तिमीहरू यरूशलेममा र सारा यहूदिया र सामरियामा र पृथ्वीको अन्तसम्म मेरा साक्षी हुनेछौ।

— प्रेरित 1:8 (NRV)

येशूले आत्मा तिनीहरूमाथि आउनुअघि चेलाहरूलाई थप चेला बनाउन पठाउनुभएन। आत्माविनाको चेलापन धार्मिक निर्देशन हो। आत्मासहितको चेलापन आत्मिक प्रजनन हो।

यसको व्यावहारिक अर्थ — हामीले चेला बनाउनेहरूलाई आत्माका वरदानहरूमा हिँड्न सिकाउँछौं। अन्य भाषामा प्रार्थना गर्न। आत्माले प्रेरित गर्दा भविष्यवाणी गर्न। बिरामीमाथि हात राख्न। विश्वासीको अधिकार प्रयोग गर्न। परमेश्वरको आवाज सुन्न। यी विशेष विश्वासीहरूका लागि उन्नत विषयहरू होइनन्। यी सामान्य इसाई जीवन हुन्, तिनीहरूको हिँडाइको सुरुदेखि नै प्रत्येक चेलामा चेलापन गरिनुपर्छ।

र यी चिन्हहरू विश्वास गर्नेहरूको पछि लाग्नेछन्: मेरो नाममा तिनीहरूले दुष्टात्माहरू निकाल्नेछन्; नयाँ भाषाहरूमा बोल्नेछन्; सर्पहरू उठाउनेछन्; र यदि तिनीहरूले कुनै घातक वस्तु पिउँछन् भने, यसले तिनीहरूलाई हानि गर्नेछैन; तिनीहरूले बिरामीमाथि हात राख्नेछन्, र तिनीहरू निको हुनेछन्।

— मार्कुस 16:17–18 (NRV)

यी विश्वास गर्नेहरूका चिन्ह हुन्। जो चेलाहरू यी वास्तविकताहरूमा हिँड्छन् तिनीहरूले यी वास्तविकताहरूमा हिँड्ने अन्य चेलाहरू उत्पादन गर्छन्। अलौकिकलाई बहिष्कार गर्ने चेलापनले येशूले स्थापना गर्नुभएको भन्दा सानो इसाइयत उत्पादन गर्छ।

वचन र आत्मा एकसाथ

चेलापनका लागि दुवै आवश्यक छ। वचनले चेलालाई सत्यमा आधारित गर्छ र गल्तीबाट जोगाउँछ। आत्माले चेलालाई वचनले सिकाएको कुरामा हिँड्न सशक्त गर्छ। एक्लैमा कुनै पनि एउटा विकृत चेला उत्पादन गर्छ — या त मृत रूढिवादिता वा बेलगाम भावनावाद। एकसाथ तिनीहरूले एउटा ख्रीष्ट-गठित विश्वासी उत्पादन गर्छन् जो सत्य जान्छ, आत्माको शक्तिमा हिँड्छ, र येशूको जीवन जिउँछ।

सामान्य प्रश्नहरू

म आफैं परिपक्व विश्वासी होइन — के मैले कसैलाई चेला बनाउन सक्छु?

तपाईंले जतिसम्म हिँड्नुभएको छ त्यति नै स्तरमा चेला बनाउनुहोस्। यदि तपाईं दुई वर्षदेखि ख्रीष्टसँग हिँडिरहनुभएको छ भने, तपाईं छ महिने कसैलाई चेला बनाउन सक्नुहुन्छ। सिद्धान्त भनेको तपाईंले जे पाउनुभएको छ त्यो दिनु हो। पावलले भन्छन् हामी आफूले जुन सान्त्वनाले सान्त्वित भयौं त्यसैले अरूलाई सान्त्वना दिन्छौं (2 कोरिन्थी 1:4, NRV)। तपाईंले जे सिक्नुभएको छ, परमेश्वरले तपाईंलाई जे सिकाउनुभएको छ, तपाईंले जुन गल्तीहरूमार्फत हिँड्नुभएको छ — यी नै तपाईंले दिने सारको सामग्री हुन्। जहाँ हुनुहुन्छ त्यहीँबाट सुरु गर्नुहोस्।

यदि कसैले मलाई चेला बनाउँदैन भने?

जानाजानी चेलापन खोज्नुहोस्। आफ्नो सहभागितामा अझ परिपक्व विश्वासी खोज्नुहोस् र माग्नुहोस्। अधिकांश परिपक्व विश्वासीहरूसँग कहिल्यै माग गरिएको छैन, र धेरैले वास्तवमै बढ्न चाहने कसैसँग हिँड्न खुशीले तयार हुनेछन्। यदि तपाईंको सहभागितामा यस मौसममा कोही छैन भने, शहरभरि, टाढाको — एउटा सम्बन्ध खोज्नुहोस् — एउटा परिपक्व विश्वासीसँग निरन्तर पत्रव्यवहार पनि मूल्यवान हुन सक्छ। र त्यसबीच, जो लेखन र सिकाइमा परमेश्वरले उपयोग गर्नुभएको छ तिनीहरूबाट सिक्नुहोस्, व्यक्तिगत सम्बन्ध खोज्दैगर्दा।

चेलापन सल्लाहकारितासँग कसरी फरक छ?

सल्लाहकारिताले कुनै विशेष सीप, भूमिका, वा जीवनको क्षेत्रमा ध्यान केन्द्रित गर्छ। चेलापन भनेको येशूको मार्गमा गठित हुँदैगरेको जीवनको समग्र हो। एउटा सल्लाहकारले तपाईंलाई राम्रो शिक्षक वा व्यवसाय मालिक बन्न मद्दत गर्न सक्छ। एउटा चेला बनाउनेले तपाईंको चरित्र, तपाईंको परिवार, तपाईंको काम, तपाईंको प्रार्थना जीवन, तपाईंको आज्ञाकारिता — येशूको अनुयायीको रूपमा जिउनुको सम्पूर्ण अर्थमा ख्रीष्टको गठनमार्फत हिँड्छ।

म जसको जीवन अस्तव्यस्त छ त्यसलाई चेला कसरी बनाउने?

येशूले जसरी गर्नुभयो त्यसरी नै। उहाँले बाह्र जना पुरुषहरूलाई बोलाउनुभयो जसको जीवन अस्तव्यस्त थियो — माछा मार्नेहरू जो को महान थियो भनेर झगडा गर्थे, भ्रष्ट विगत भएको कर असुलकर्ता, एक उग्र अभियोक्ता, एक शंकालु, एक विश्वासघाती। उहाँले तिनीहरूसँग गडबडीमार्फत हिँड्नुभयो। अस्तव्यस्तताले कसैलाई चेला बनाइनबाट अयोग्य बनाउँदैन। वास्तवमा, अस्तव्यस्तता नै त्यो सामग्री हो जससँग चेलापनले काम गर्छ। धैर्य, प्रार्थना, वास्तविक सम्बन्ध, महिना होइन वर्षसम्म हिँड्ने इच्छा — यी आवश्यक छन्।

के एउटा साना सहभागिताले सेमिनारी-प्रशिक्षित शिक्षकहरूविना प्रभावकारी रूपमा चेला बनाउन सक्छ?

आरम्भिक मण्डलीले हामीले अहिले मानक मन्त्रिस्तरीय तालिम भन्ने कुनै पनि कुराविना प्रभावकारी रूपमा चेला बनाएको थियो। तिनीहरूसँग प्रेरितहरूको शिक्षा (अहिले नयाँ नियमको रूपमा संरक्षित), पवित्र आत्मा, र एक-अर्कासँग साझा जीवन थियो। ती नै स्रोतहरू आज उपलब्ध छन्। बाहिरबाट राम्रो सिकाइ (राम्रा पुस्तकहरू, ठोस प्रचारकहरू, परिपक्व आवाजहरू) सहभागिताभित्रको जीवनदेखि जीवनसम्मको चेलापनलाई पूरक बनाउँछ तर प्रतिस्थापन गर्दैन। विश्वासीहरूको एउटा सहभागिता जो वास्तवमा आत्माको मार्गदर्शनमा शास्त्रको आज्ञाकारितामा एक-अर्कासँग हिँड्छन्, त्यसले वास्तविक चेलाहरू उत्पादन गर्छ — डिग्री वा डिग्रीविना।

के चेलापन जवाफदेहितासँग समान छ?

जवाफदेहिता चेलापनको भाग हो तर त्यसभन्दा सानो छ। जवाफदेहिता भनेको आज्ञाकारिताका विशेष क्षेत्रहरूका बारेमा एक-अर्कालाई कठोर प्रश्नहरू सोध्ने संरचित प्रतिबद्धता हो। चेलापनमा जवाफदेहिता समावेश छ तर यो अझ अगाडि जान्छ — यसमा सिकाउनु, नमुना देखाउनु, प्रार्थना, प्रोत्साहन, आत्मिक वरदानहरूमा गठन, र ख्रीष्टमा जीवनको सम्पूर्ण आकार दिनु समावेश छ। बाँकी कुराविनाको जवाफदेहिताले अपराध-प्रेरित व्यवहार परिमार्जन उत्पादन गर्छ। चेलापनले रूपान्तरित जीवन उत्पादन गर्छ।

अन्तिम विचारहरू

महान आज्ञा "जाओ र सेवाहरू गर" थिएन। त्यो "जाओ र भवनहरू बनाउनु" थिएन। त्यो "जाओ र कार्यक्रमहरू सिर्जना गर" थिएन। त्यो थियो "जाओ र चेला बनाओ।" त्यो आज्ञा रद्द गरिएको छैन। त्यो संशोधित गरिएको छैन। यो अझ पनि प्रत्येक विश्वासी र विश्वासीहरूको प्रत्येक सहभागिताको केन्द्रीय कार्यको रूपमा खडा छ।

चेलापनको पुनःप्राप्ति वैकल्पिक छैन। यो त्यस किसिमका मानिसहरूको विशेषता होइन जसलाई त्यो किसिमको कुरा मन पर्छ। यो येशूको वास्तविक आज्ञा हो, र जो मण्डलीले यसलाई पछ्याउँदैन त्यो गहिरो अर्थमा, उहाँले पठाउनुभएको काम गर्दैन। हाम्रोसँग भवनहरू, कार्यक्रमहरू, उपस्थिति, र बजेट हुन सक्छ — र चेला बनाइरहेका छैनौं। हामीसँग ती कुराहरू धेरै थोरै हुन सक्छन् र गहिराइमा चेला बनाइरहेका हुन सक्छौं।

घर-मण्डली र साना सहभागितासँग यहाँ असाधारण अवसर छ। स्वरूपले सम्बन्धलाई बाध्य बनाउँछ। सानो संख्याहरूले वास्तविक ध्यान दिन अनुमति दिन्छन्। साझा जीवनले जीवनदेखि जीवनसम्मको चेलापनलाई स्वाभाविक बनाउँछ। घर-मण्डली वा साना सहभागिताले यसको स्वरूप नै जुन कुरा पूरा गर्न उपयुक्त छ त्यो उपेक्षा गर्नको लागि कुनै बहाना छैन।

परमेश्वर गर्नुहोस् कि हामी येशूले वास्तवमा आज्ञा दिनुभएको कुरा पुनः प्राप्त गरौं। परमेश्वर गर्नुहोस् कि हामी चेला बनाउँ — केवल धर्मान्तरित होइन, केवल सदस्य होइन, केवल उपस्थित हुनेहरू होइन। चेलाहरू। अनुयायीहरू। शिक्षार्थीहरू। हामीले पछ्याउने उहाँको प्रतिरूपमा गठित छोराछोरी। र परमेश्वर गर्नुहोस् कि ती चेलाहरूले आफ्नो पालामा अरूलाई बनाऊन्। पुस्तादर पुस्ता, उहाँ नफर्कुन्जेलसम्म।

अनि तिमीले धेरै साक्षीहरूको अगाडि मबाट जे सुनेका छौ, ती कुरा विश्वासयोग्य मानिसहरूलाई सुम्पेर राख, ताकि तिनीहरूले पनि अरूलाई सिकाउन सकून्।

— 2 तिमोथी 2:2 (NRV)

मुख्य निष्कर्षहरू

• महान आज्ञाको केन्द्रीय आज्ञा "चेला बनाओ" हो — जानु, बप्तिस्मा दिनु, र सिकाउनु यस केन्द्रीय आज्ञालाई परिमार्जन गर्ने क्रियाविशेषण हुन् (मत्ती 28:18–20, NRV)
• एउटा चेला (mathētēs) आफ्नो गुरुको प्रतिरूपमा गठित हुँदैगरेको सिक्ने-शिक्षार्थी हो, केवल केही विश्वासहरूसँग सहमत भएको व्यक्ति होइन
• येशूको तरिका थियो: थोरैलाई छान्नु, तिनीहरूसँग बस्नु, जीवनको नमुना देखाउनु, वास्तविक जिम्मेवारी दिनु, तिनीहरूलाई त्यही प्रजनन गर्न पठाउनु
• पावलको तरिका पनि उस्तै थियो — ख्रीष्टको नमुना देखाउनुभयो, आफ्नो जीवन प्रदान गर्नुभयो, चार-पुस्ताको प्रजननात्मक शृंखला स्थापित गर्नुभयो (2 तिमोथी 2:2, NRV)
• चेलापनमा सिकाउनुको अन्तिम लक्ष्य ज्ञान होइन बरु आज्ञाकारिता हो — मैले तिमीहरूलाई जे आज्ञा गरेँ ती सबै पालन गर्न तिनीहरूलाई सिकाओ (मत्ती 28:20, NRV)
• चेलापनको लागि येशूका सर्तहरू महँगा छन् — आत्म-इन्कार, क्रूस बोक्नु, सबै त्याग गर्ने इच्छा (लूका 14:25–33, मत्ती 16:24–25, NRV)
• चेलापनलाई व्यापक रूपमा पछ्याइविनाको सामूहिक सुसमाचारीकरण, सम्बन्ध प्रतिस्थापन गर्ने कार्यक्रमहरू, उपभोक्तावादी इसाइयत, आज्ञाकारिताविनाको जानकारी, र नरम सर्तहरूले प्रतिस्थापन गरेको छ
• घर-मण्डली र साना सहभागिताहरू चेलापन पुनःप्राप्त गर्नका लागि अनन्य रूपमा राम्रो स्थितिमा छन् — साना संख्याहरूले सम्बन्धलाई बाध्य बनाउँछन्; साझा जीवनले जीवनदेखि जीवनसम्मको गठनलाई सक्षम बनाउँछ
• आत्मा-सशक्त चेलापन पेन्तेकोस्तल विशेषता हो — चेलाहरू सामान्य इसाई जीवनको भागको रूपमा आत्माका वरदानहरूमा हिँड्छन्
• वास्तविक चेलापनको परीक्षण प्रजनन हो — अर्को पुस्तामा चेला बनाउने चेलाहरू